大方廣佛華嚴經(第五七一卷)
諸位同學，請看「如來現相品」，問因德深廣，最後四句：
【一切菩薩神通海，一切菩薩波羅蜜海，一切菩薩地海，一切菩薩智海。】
『一切菩薩』，這句話非常重要，包括十方叁世無量無邊諸佛剎土，也包括從初發心一直到等覺，所以範圍，佛經裏面講境界，無盡的深廣；確確實實也包括我們在其中，我們真正是初發心。但是這個初發心還不能夠達到《華嚴經》上講的初發心的標准，我們還達不到，但也是初發心，所以初發心的層次也是繁多，並不是很單純。發心就很難得，那就不容易了。現在我們講一切菩薩的『神通』，神通大小、廣狹、淺深差別也是無量無邊。《華嚴經》上習慣說「不可思議」，真的不可思議。
我們現在有沒有神通？首先要了解「神通」兩個字的含義，「通」是通達、是明了，「神」這個字是形容詞，你對于一切事物通達明了的程度超過一般人，一般人所不及，覺得你的通達明了已經進入神奇的境界，神奇莫測。這是低境界稱贊高境界的菩薩，低境界不能說不通，我們對于一切人事物也能通達一些。我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，六根對于外面六塵境界也有相當程度的明了，這都是通，但是我們通的境界很有限，如果跟實際狀況上來說，我們這個能力非常薄弱。譬如眼見，隔一張紙，這一張紙就成了見的障礙，就看不見了；耳，要是給你一點小小的棉花球堵塞，聽就受了障礙，由此可知，我們的能力實在是非常有限。
在前面大衆有問佛眼，佛眼、菩薩眼都非常接近。菩薩有天眼，不要說一張紙障礙不住，這一堵牆也障礙不住，見的能力比我們就大的多。我們稱這種情形是神通，確確實實是我們做不到的，他能做到。再往上面去，阿羅漢不但有肉眼、天眼，而且還有慧眼，菩薩加上法眼，以眼見色這個能力來說，各個層次的修行人確實不一樣。在我們現實社會裏面，中國大陸現在稱這種人叫特異功能，真有，不少。實實在在說這個能力並不希奇，我們在這部經上看到的，佛告訴我們：「一切衆生皆有佛性」，佛性就是我們的真如本性。真如本性裏面本來具足一切德能，一樣也不缺少，能力都是圓滿的，見的能力是盡虛空、遍法界，過去無始，未來無終，你統統見到，毫無障礙。這是六種神通裏面我們舉一條來講，一條明了，其他五條你就都明白了。
所以佛法的修學，無論是宗門教下、顯教密教，終極的目標是見性。你若不見性，你自性本具的德能如何恢複？性在哪裏？一切時一切處，我們今天講的時間與空間，時空裏面所包羅的萬象。性周遍在時空裏頭，時空是自性的相分，所現的相是「唯心所現」，能現所現是一不是二。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金在哪裏？器就是金。你要問性在哪裏？相就是性。相是器，性是金。爲什麼我們現在見相不見性？我們今天見到一切人、見到一切動物，我們見相，見不到他的佛性；我們見到花草樹木、見到山河大地，我們見到它的色相，見不到它的法性，這是什麼原因？古大德說得很好，著相了！譬如我現在要金，你家裏頭樣樣器具都是金的，金造的，你回答我「我家裏沒有金」。你的回答並沒有錯誤，因爲你不知道金在哪裏。我家裏有花瓶，花瓶是金的，我這裏有茶杯，茶杯也是金的，你問我要金我沒有金，茶杯拿給你，他不曉得茶杯就是金，不知道花瓶就是金的，著相不見性。所以佛說我們之所以不能見性，就是著了相，在相上起了妄想分別執著。
佛給我們講，你怎樣才能見性？你只要把妄想分別執著放下，就見性了。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他們已經放下執著，放下分別，沒有把妄想放下，他們有能力超越叁界六道，不能見性。到什麼時候才能見性？妄想放下了。妄想就是無明，破一品無明，見一分法身。你不把妄想放下不行，放下妄想就見道了。什麼道？真如本性。你就見到原來性相是一不是二，你見到了。性能現，相是所現，能所是一不是二。你在有情衆生上見到佛性，你在無情衆生上見到法性，你見到能現的體跟所現的相，這個時候才真的搞清楚、搞明白了。我們自性本具的能力恢複了，這一般人講神通廣大。見的能力恢複了，不需要用這工具。我在此地講經，無需要藉任何機械工具，你能看到、你能聽到。阿彌陀佛在極樂世界講經，距離我們居住的地球十萬億個佛國土，十萬億個叁千大千世界，阿彌陀佛在那裏講經，我們在這裏看得清清楚楚，聽得清清楚楚，你六根的能力恢複了。
諸位同修一定要知道，我們學佛是學這個，絕對不是求知識。你要把這個東西當作知識來學，你哪一天能開悟？你哪一天能入境界？不能不知道。所以佛法的修學要用真功夫，真功夫就是斷煩惱去習氣。十方叁世一切諸佛如來教化衆生，總綱領、總原則是戒定慧叁學，因戒生定，因定開慧。戒定能幫助我們斷見思煩惱、塵沙煩惱，慧能破無明煩惱。戒律的精神是什麼？對自己來講，放下萬緣就是戒，放下妄想分別執著；對別人來講，大慈大悲，救苦救難。對自己這是比丘戒、比丘尼戒，完全是自受用的，恢複自己的清淨心；對別人是大乘菩薩戒，仁慈博愛。對自己是清淨無爲，對大衆是無爲而無所不爲，它是一不是二。爲一切衆生服務，忙得不亦樂乎是無爲，心住無爲，身體有爲，爲一切衆生服務。
像諸佛與法身菩薩應化在九法界，沒有休息，天天在教化衆生，示相教、言說教沒有中斷過，這是有爲。有爲跟無爲是一不是二，這個難懂。有爲裏頭是無爲，就是他從來也沒有起過心動過念，沒起心動念過，幫助一切衆生，教導他斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂。所以無爲不是不起作用，它起作用；如果無爲不起作用，就變成小乘。所以經典上佛講小乘人墮「無爲坑」，他住在無爲裏頭，他不起作用了。大乘菩薩跟他們不一樣，無爲而無所不爲，無所不爲而無爲，這值得人尊敬。值得人尊敬，他自己受不受尊敬？不受。他如果受，那又墮落了，就變成凡夫。所以契入這個境界，你贊歎他也好，你毀謗他也好，確確實實他沒有受到絲毫的影響。凡夫不行，贊歎他歡喜，毀謗他瞋恨，他那個心被境界所轉，神通就沒有了。菩薩不被境界所轉，所以他的能力圓滿的恢複，這叫神通。每一句末後用「海」來比喻。
『一切菩薩波羅蜜海』，前面有講「菩薩行海」，這個地方講「波羅蜜海」，不同的地方在哪裏？菩薩行著重在他的行爲，起心動念、言語造作；波羅蜜這就有限製，著重在波羅蜜，波羅蜜是圓滿，行行都達到圓滿這叫波羅蜜。起心動念念念圓滿，念念波羅蜜；一切言說字字句句圓滿，字字句句都是波羅蜜。乃至于現相，色身相好，顯示出大圓滿。這個圓滿的標准是什麼？稱性，完全與性德相應，這才稱波羅蜜。與性德不相應，那你就錯了。前一句「一切菩薩行海」，清涼大師在注解裏面給我們點了一點，「慈悲喜舍四菩薩行」。波羅蜜如果我們就經教來說，文殊菩薩教導我們的修行十個科目，十波羅蜜。布施，布施要稱性，才真正是波羅蜜。平常一般大乘經裏面講，用這個方法把自己的悭貪煩惱習氣斷掉了，就稱爲布施波羅蜜，也能講得通。爲什麼？悭貪不是性德，自性裏頭原來沒有悭貪，自性裏頭原來沒有自私自利，自性裏頭原來沒有妄想分別執著。
大乘佛法的修學，見性就圓滿了。真正見性，跟諸位說，前面這四十個問題全都沒有了。沒有見性的人有這麼多問題，這裏每一個問題都包括了無量無邊的問題，這是所有一切問題歸納理出這四十個綱領。總而言之一句話，要明心見性，我們真正入佛境界，就是本經末後「入法界品」，入法界了。入什麼法界？《四十華嚴》的題目清楚明白，入不思議解脫境界，這一句就是禅宗裏面所說的明心見性。不思議境界在哪裏？就在現前，沒有離開我們日常生活。可是入與不入，境界是完全不一樣。你不入的時候你是凡夫，你的生活在業力裏頭，你被業力所轉，你不自在；你要是契入之後，你得大自在，你的生活就是佛的生活，遊戲神通。你見別人見不到的，你聽別人聽不到的，你六根的作用，用今天科學的術語來講，突破了時空的維次。如果我還沒有能夠突破，你記住你沒有見性，見性決定突破。見性之後這個世間是透明的，是無障礙的，這是一切衆生的本能。宗門裏面常講的「父母未生前本來面目」，經教裏常常有說「本有家珍」，你家裏的珍寶本來有的。修行證果這本有家珍失而複得，失掉現在又得到了，是我自己家裏的，自家本有的。
馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，本有當然可以恢複，本無當然可以斷得幹幹淨淨，問題就是你肯不肯斷，你有沒有這個決心、毅力放下，放下再放下。必須要突破無我這個境界，那就是入《金剛經》的「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，入這個境界。功夫再進一步，「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，我們的本能就恢複了，波羅蜜圓滿！剛才講念念是圓滿的，自性！念念是自性。言語字字句句圓滿，爲什麼？從自性裏流露出來的，行行圓滿，沒有一樣不圓滿。我們被障礙害了，被煩惱障、所知障，被妄想分別執著害慘了。怎麼能不覺悟？覺悟之後，「人家爲什麼對我這麼好？」自性本來就是這樣的，用佛教的術語「法爾如是」，本來就是這樣的！自性沒有過、沒有惡，純淨純善。過與惡是從哪裏來的？從迷惑顛倒，迷裏面産生的，悟了就沒有了。我們現在講這是諸佛菩薩的境界，非我境界，我是凡夫。
我們現在在學習、在熏習，天天在熏習。熏習久了有這麼一點概念，境界雖然轉不過來，慢慢熟了，熟透就轉過來了。像植物的果實沒有熟透、生硬，味道很不好，熟透了放光、很軟，味道甜美。我們今天是生硬，怎麼辦？長時熏修，古大德教給我們「一門深入，…
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