大方廣佛華嚴經(第五六八卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」大衆念請第十一句到第二十句，就是「雲何是諸佛眼」底下十句：

　　清涼大師引用本經「不思議法品」，諸佛世尊有十種法普遍無量無邊法界，這十條，我們曾經將前面五句介紹過，第五句是「有廣長舌，出妙音聲，周遍法界」。我們今天從第六句看起，「身，應衆生心，鹹令得見」。每一句上面都有「一切諸佛有無邊際」，上面都有這一句。中國人語言文字都喜歡簡單，所謂是簡要詳明，把上面省略掉，只有第一句有，往後它都省掉，我們知道就好。「身應衆生」，衆生有感，佛就有應，感應道交，決定不失時。所謂時節因緣，什麼時候有感，什麼時候就有應，感應非常快速。應身無量無邊，應身從哪裏來的？《楞嚴經》上說得好：「當處出生，隨處滅盡」，這確實是如來真實智慧，看出這是事實真相。我們這個身從哪裏來的？實實在在說，也是「當處出生，隨處滅盡」，同一個道理。但是佛在覺，衆生在迷，不同就在此地。除此之外，除了迷悟之外，衆生跟佛完全一樣，沒有兩樣。所以，佛法是真正的平等法。迷了的時候，你不了解事實真相，覺悟的時候明了，都是「當處出生，隨處滅盡」。所以《金剛經》上才講：「凡所有相，皆是虛妄」，你不要以爲相是真的，那你就完全搞錯了。

　　相既然是虛妄，我們想想看，相當然可以受用，你可以自由自在的享受，但是決定不能執著，決定不能分別，爲什麼？它是虛妄的，它是無所有，是不可得的。正如同我們現在看電視，電視畫面上的影像，你可以享受它，可以娛樂，你不能得到它，它確實無所有。螢幕畫面上什麼都沒有，什麼都沒有，它能現相；雖現相，它還是什麼都沒有。不是它現相，這螢幕上真的就有相，沒有。螢幕上要有相，那個相就是死的相，就變成畫片，不能有第二個相。你們天天看電視，如果會看的話，會開悟。所以螢幕上這個畫面，是無所有，是不可得。《般若經》這一句話，「無所有，不可得」，說了幾千遍。六百卷《大般若》裏，佛說這麼多遍，用意在哪裏？用意叫你記住。你不記也會記住，爲什麼？看的遍數太多了。最重要的開示，佛總是無數次的重複。所以，虛空法界一切萬象，你可以享受，你不能執著，你不能占有，你要曉得這些現象確確實實是無所有，剎那剎那在變化。

　　那我們看到一個現象，好象往往像我們自己這個身相，在這個世間也能夠活上幾十年，以爲這就是真有，錯了。活上幾十年是什麼？相續相。第一個相滅掉，第二個相又生了，第二個相生的這個相跟第一個相非常相似，它確確實實不是一個，它很相似，于是你就搞錯了，你以爲它還在住世，其實錯了，它沒有住世。這個事情，從攝影機你會覺悟到。我在年輕的時候喜歡照相，我也曾經有一段時期非常喜歡玩攝影機，八厘米的小電影。我曾經有兩個攝影機，我自己照、拍攝，自己剪接。我有一套放映的設備，放小電影。這個攝影機照相的速度有兩種，慢的速度是一秒鍾照十八張，快的速度是一秒鍾照二十四張。我們用這個攝影機照，比現在的電視錄象機容易覺悟，爲什麼？它有一張一張底片。一秒鍾二十四張，你把二十四張底片打開來看，每一張相似，你就看到相續相。每一張每一張，那是生滅相。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，「如露」就是相續相，「如電」，電是閃電，那是生滅相。從那個小電影機上，我明白這個道理了，我自己有這個經驗，不是真的！我們這個身體剎那生滅，你要不相信，你用攝影機來照，電影攝影機來照，你照這一張，這一張是你現在的照片，這一張永遠就過去，不會再來了，照第二張，第二張決定不是前面這一張。你就曉得，前面這一剎那滅了，後面這一剎那生了，這就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，那個生滅時間太短促了，短促到讓我們幾幾乎乎誤認爲生滅是同時的。

　　我們從這個電影，現在電影大數都是一秒鍾二十四張，鏡頭開關二十四次，我們就已經被這個幻相迷惑，以爲它是真的。佛在《仁王般若波羅蜜經》上告訴我們，這個生滅現象速度有多快？佛說「一彈指有六十剎那」，就是一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈指彈得快，我彈的話，一秒鍾可以彈四次。佛說「一剎那有九百生滅」，你就想想，就用我這個速度：一秒鍾四次，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鍾多少個生滅？二十一萬六千個生滅，這個鏡頭不得了。我們現在拍電影的，一秒鍾才二十四個生滅。佛說我們這個意識心裏面，一秒鍾有二十一萬六千次的生滅。我們要問：佛這個話，是真實的還是方便的？我學經教學了這麼多年，我明白這是佛方便說，真實呢？真實比這個還要快。佛這個方便說，我們就已經覺得不可思議，實際上比這個還要快。我講經，在前面都曾經講過，時間久了，怕很多同修忘記了。

　　你要是真正了解生滅的真相，你才曉得佛在經上常講「一切法不生不滅」，這句話你真的懂得了。說一切法不生不滅，就是說明生滅幾乎是同時。所以一切法不可得，一切法無所有，這是事實真相。佛現身真相如是，我們現身真相也如是。佛的身是從哪裏現的？從法身現的。法身在哪裏？遍一切處，整個虛空法界是佛的法身。我們這個身是業報變現的，業報在哪裏？也遍虛空法界。所以，佛的身「當處出生，隨處滅盡」，一一身、一一現象又何嘗不如是？一個道理！這是事實真相。了解事實真相，你才肯真正放下，心裏頭不會把任何一個東西放在心上，爲什麼？那是錯誤的，那就是妄想分別執著。了解真相就覺悟了，于一切現象當中不再起妄想分別執著，那叫真的放下了，這就是如來果地上的境界；或者我們把這個標准放寬一點，分證位的境界，分證位就是《華嚴經》上圓教初住菩薩以上，他們見到這個境界了。

　　所以，于世出世間一切法，享受是自在，決定沒有妄想分別執著，他可以享受。所以你看看《華嚴》毗盧遮那佛的依正莊嚴，西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，那就是我們自己本有的依正莊嚴，我們本來有的。我們今天學佛沒有別的，恢複我們本來有的依正莊嚴。如果不曉得這個事實真相，以爲這個世間一切法真有，你真可以得到，你錯了，你在打妄想。你沒有去看看，這個世間哪一天不死人？你到殡儀館、你到醫院去看，你看那個人死了，他帶什麼走？空手而來，空手而去。佛講得好：「萬般將不去，唯有業隨身」，人不能造惡業。你帶著惡業去，這個惡業的力量也是剎那在變化，「唯識所變」，剎那在變化，惡業變化的是什麼境界？變化叁途境界：地獄、餓鬼、畜生，你將來會有這個境界出現，你到這個境界裏面去享受，那享受是苦報。這些道理、事實真相，真的唯有佛講得清楚，講得明白，我們不能不知道。佛對我們大恩大德，恩德在哪裏？就是把事實真相給我們說明白了，他老人家不說，我們在這一生當中作夢都想不到，不可能了解的。

　　我玩小的電影機，我大概至少玩了有十年的時間，現在統統丟掉了。由小攝影機，以後進步到電視的錄像，全部放棄了。我在這裏面真正學到東西，真正有悟處，我沒有白玩。但是玩的人很多，又有幾個人玩這些東西當中覺悟？我之所以能覺悟，得力于佛法。在學經教的時候，聽到「當處出生，隨處滅盡」，突然就想到用這個來證明。真的是「當處出生，隨處滅盡」，真正是無所有、不可得，我用這個做了證明。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，我明白了。開經偈講「願解如來真實義」，自己要不從生活當中有相當深刻的體驗，這些話你聽了之後是似懂非懂，爲什麼？沒有辦法改變你自己的思想，沒有辦法改變你自己的行爲。如果你的思想、行爲改變了，你真懂了，于世出世間一切法不再執著了，一切隨緣度日，那怎麼會不自在！

　　幫助一切沒有悟的衆生，是覺悟人的使命，是覺悟人的責任，應該這樣做。做得再好，不居功，沒有功。有什麼功勞？應該做的。就好比左手受傷，右手去幫忙它，右手還能居功嗎？「我對你這麼好，我幫助你，你要感激我」，會有這個念頭？沒有，完全沒有，心地永遠是清淨寂滅相。再問：世間這些法裏頭，有沒有真妄？有沒有邪正？有沒有是非？有沒有善惡？給你說，迷的時候有，悟的時候什麼都沒有。悟的時候，就是能大師所說的，禅宗六祖惠能大師說「本來無一物」，悟的時候本來無一物。迷的時候統統都有，爲什麼有？因爲你有妄想分別執著，就什麼都有。離開妄想分別執著，那就入般若空慧，什麼都沒有。到什麼都沒有的時候，衆生有感你來應的時候，來應的時候，你隨順九法界衆生，也是什麼都有，你要幫助這些迷人斷惡修善、積累功德，沒開悟的人這是正法。諸佛如來、法身菩薩到九法界裏面示現，裝模作樣，還給我們講經說法，全是爲衆生，與自己毫不相關，這個事情不能不知道。

　　「身應衆生，鹹令得見」，身現威儀，一定要給衆生示現正面的形象。現相標准在哪裏？完全是對衆生的弊病。這我常常講，譬如在今天，衆生都不知道守規矩，我們示現守規矩，衆生不知道孝順父母，我們示現孝順父母，衆生不知道尊敬別人，我們要做出尊敬別人的樣子，這就是教化他。衆生與人不能和睦相處，我們示現與一切衆生都能和睦相處。所以，佛菩薩到世間來幹什麼？就幹這個。要用現在的比喻話來說，佛菩薩到這個世間來是唱戲的，是做演員的，經上不是常說「遊戲神通」？做遊戲神通的，來演這場戲，演得很逼真，讓看戲的人覺悟。佛法的教學，高度的藝術！釋迦牟尼佛做出來給我們看，表演給我們看，確實是如是，我們要能夠體會得到，要懂這裏頭的意思。

　　最重要的是要曉得，我們學佛，向釋迦牟尼佛學習，懂得佛的意思，懂得佛生活行爲的准…

《大方廣佛華嚴經講記 第五六八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…