大方廣佛華嚴經(第五六六卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」大衆念請第十句：

　　【雲何是諸佛無能攝取。】

　　前面清涼大師引用「不思議品」諸佛有十種最勝法，我們介紹了七種，現在我們從第八看起。第八種，「放大光明，其光平等照一切處，及照一切諸佛之法，令諸菩薩心得清淨，滿一切智。」《華嚴》是圓滿的大法，不但是世間希有，可以說它把古往今來，來是未來，古是過去，今是現在，來是未來，一切世間的問題，我們生活上的問題、精神生活的問題、意識形態的問題，全都給圓滿的解決了。所以不僅是世間希有，是盡虛空、遍法界希有的大法，這個地方字字句句都值得我們學習。如果能契入少分，不能講多，能契入少分，受用真正是無有窮盡。如何能契入？第一個是能解，你要懂得。第二個是能信，我真正搞清楚、搞明白，深信不疑。第叁個要能行，完全落實到自己日常生活當中，跟自己的思想融合成一體，跟自己的生活融合成一體，你就能契入。

　　這一句「放大光明，其光平等照一切處」，經上所說的放大光明，實際上就是他智慧、德能的影響，平等的影響到虛空法界。「及照一切諸佛之法」，十方叁世，我們明了有無量無邊諸佛如來，這一切諸佛如來，每一尊他們的智慧、德行教化衆生，顯示、宣說無量無邊的法門，無不受光明的影響。這個光明是自性本具的般若智慧，那是光明之體；諸佛如來、諸大菩薩，他們的修學、教化起無量無邊的德用，那是光明之用，作用！我們明白這個道理，就曉得怎樣落實到自己的生活行爲。「令諸菩薩心得清淨，滿一切智」。我們要問，這個光明畢竟是何等的影響，它的影響力這樣的偉大？其實這個經文本身就說出來了：「平等照一切處」，平等兩個字點出來了。

　　自性是平等的，我們要隨順性德，就百分之百的正確，決定沒有偏差、沒有錯誤。如果隨順自己的煩惱習氣，我總比別人要高一等，我總跟別人不一樣，這是無量劫來的煩惱習氣，這個習氣是什麼？傲慢。傲慢的相狀無量無邊，這是其中的一種，就是我們今天所講的特權階級，特權的思想、特權的欲望，總要與衆不同，總要在大衆當中別樹一幟。這個觀念是錯誤的，自性裏頭沒有，自性裏頭確確實實是圓融的、是平等的，叫一味。釋迦牟尼佛給我們顯示的是平易近人，無論在任何場合當中決定是跟一切大衆和光同塵，做給我們看。我們沒看到，我們在典籍記載裏面讀到、看到了。由此可知，典籍就是諸佛如來的大光明，我們展開經典，就是佛放光明。問題是我們有沒有對這個光明有所感受？現在光照到我身上，照到我心上，我有沒有感受？我有沒有覺悟？他的光的目的就是最後兩句：「心得清淨，滿一切智」，清淨心是定，一切智是慧，換句話說，這個影響幫助我們定慧增長。我們的定慧是不是天天在增長、月月在增長？那是好現象，我們跟諸佛如來愈來愈近了。如果我們的念頭轉不過來，還是隨順自己的煩惱習氣，我們勢必跟諸佛如來是愈走愈遠。靠近我們就會作佛、作菩薩，愈走愈遠就走到六道叁途，這個事情不能不知道。

　　佛的心純淨純善，佛的心是我們一切衆生的真心，是一切衆生的本性。我們自己的心性也是純善純淨，現在非常不幸被煩惱染汙了，變成不淨不善。甚至于爲煩惱習氣所汙染，汙染嚴重到極處，到了連什麼是真妄、邪正、善惡、是非、利害，都沒有能力辨別，常常把它搞顛倒了。把假的當作真的，把邪惡當作善的，把極端不利的大害以爲是利益，我們冷靜觀察世間，佛經上講的顛倒錯亂是很容易、很明顯的看得出來。我們有沒有覺悟？真正覺悟的人，像《華嚴經》上所說的，覺悟的形象是什麼？先利益衆生。覺悟的人一定先照顧衆生、照顧別人，幫助別人心得清淨，幫助別人破迷開悟。所有一切作爲是爲衆生的，今天講的爲社會、爲大衆，而不是爲自己。自己確確實實肯犧牲奉獻，奉獻自己的體力，奉獻自己的財力，奉獻自己的精神、時間，爲衆生造福，這是覺悟的人。迷惑的人，念念爲自己。這兩種人差別在哪裏？覺悟的人他的前途是光明的，他走的是佛道，他走的是菩薩道；迷惑的人他走叁惡道，怎麼回事情？大家很清楚，迷的人增長貪瞋癡，他增長自私自利，這是迷。

　　覺悟的人，增長戒定慧。「令諸菩薩心得清淨」，「令」是戒，「心得清淨」是定，「滿一切智」是慧，覺悟的人他走的路子是戒定慧；迷惑的人，他走的路子是貪瞋癡。戒的反面是貪，定的反面是瞋，慧的反面是愚癡，諸位一定要曉得，戒定慧跟貪瞋癡是同一個體性。大乘經上佛常講，貪瞋癡即是戒定慧，是一不是二，覺悟了就是戒定慧，迷惑了就是貪瞋癡，體是一不是二，只是覺跟迷的差別。我們學佛法，尤其是學《華嚴》，要覺悟，一定要認知覺悟之可貴，世出世間一切法無與倫比！身心世界一切放下，你得到的是盡虛空、遍法界，我們中國人常講天時地利人和，天時是宇宙的和諧，地利是我們居住物質環境、自然環境的和諧，人和是與一切有情衆生的和諧，這種收獲多大！覺悟才行，不覺悟做不到。這叁大類的和諧，哪一個人不希求？我們讀一讀世間所有宗教的典籍、所有聖賢的教誨，都是追求這樁事，這才是真正離苦得樂。

　　爲什麼求不到？爲什麼總是不和諧？我們在《華嚴經》上看到了，他們確確實實叁種和諧圓滿具足，爲什麼他們能夠得到，我們不能得到？原因不是別的，他們覺悟，我們迷惑。迷惑而希求得到，永遠得不到，覺悟他不求自然就得到，關鍵就在覺迷。我們在這個經文上每一品每一章、每一段甚至于每一句，要學覺，才有真正的用處，才有真實的利益。這一句要怎麼學？我們要修養道德，我們要求真實的智慧，我們的智慧、道德也要像諸佛如來一樣放大光明。放大光明就是大的影響力，別人看見你、聽說你，自自然然他就受影響。他會很明顯的感到「你跟我不一樣，你覺悟我們迷惑；你念念爲社會衆生想，我沒有，我起心動念只爲我自己想，爲我的小家庭想。」他會很明顯的發現我們的想法不一樣、我們的作法不一樣，「你的作法我也佩服你，也尊敬你」；再進一步影響力深了，他就會效法你，會向你學習。

　　我學佛五十多年，我認識佛法，肯定佛法是教育。早年我常說的，佛法是釋迦牟尼佛對九法界至善圓滿的教育，我說這個話是我初出家時對「中國佛教會」說的。現在我們學《大華嚴》，證實我的認識沒有錯誤。再把我從前說的稍稍補充一句大家更容易懂得：佛教是多元文化社會教育；如果把從前說的跟現在連起來，佛教是多元文化至善圓滿的社會教育。我們在《華嚴經》上看到，確實至善圓滿，沒有絲毫不善，沒有絲毫缺陷。所以它不是宗教，我們決定不可能拉其他宗教信徒來信奉佛教，這個不可以，這是非常不道德的事情！宗教徒當中彼此互相爭信徒，有！佛教不是宗教，至少我們今天這個地方的佛教不是宗教，我們不拉信徒。

　　我們在這裏是教學，這個地方有講堂，我們要建講堂。講堂每天上課，這是義務的社會教育，不收學費。來聽課不分男女老少、不分種族、不分宗教，你要喜歡你可以常常來聽。所以我們這個地方是一個教育教學的機構，我們的形象鮮明，我們教學的目的也是這兩句話：「令一切大衆心得清淨，滿一切智」，我們在做這個工作。要想把這個工作做得很圓滿，首先要從自己做起。自己不認真修戒定慧，怎麼能夠用戒定慧來教化廣大的群衆？戒就是守法，定就是清淨心，清淨平等，慧是對于宇宙人生的真相通達明了。說得細一點，人與人之間的真相、人與自然環境的關系、人與天地鬼神的關系，都搞清楚、搞明白了，自自然然你就得到天時、地利、人和。所以最重要的還是對自己的修養，自己平等性智不能現前、妙觀察智不能現前，你就沒有光。這個光、放光就是影響力。

　　再看第九句：「舍離世樂，不貪不染，而普願世間離苦得樂，無諸戲論。」經上講的字字句句都是在這裏教我們，我們的學院將來怎麼作法？這就學到了。「舍離世樂」，世樂是世間人的娛樂，他們的歌舞，現在這個世間人娛樂的太多了，而且弊端重重、汙染嚴重，娛樂也到了濁惡至極。我在香港住的時日不長，那邊的同修告訴我，現在娛樂界裏面的一些狀況。所以這個世間的娛樂，佛說這個話是叁千年前，不是現在，那個時候佛已經講汙染了，但是那個汙染很輕微，微不足道！可是聖人的用心跟凡夫不一樣，聖人總是小心謹慎防微杜漸，今天我們已經看出流弊太深、太嚴重了，所以我們要提倡正當的娛樂。我是多少年來，從八叁年，我起了個念頭，彌陀村，彌陀村的目的何在？照顧老人。我今天看圖文巴這個都市就是彌陀村，我們學院附近的街坊鄰居都是退休老人，我看到好歡喜。我這二、叁十年的願望會在此地實現，我們全心全力照顧老人，爲老人服務，把佛法的精神圓滿的表現出來。

　　我們對于世樂，世間娛樂，不貪不染。我們要把古聖先賢所教導的樂教，樂是音樂，教是教育，娛樂是教育。現在在臺灣、在中國大陸，有一些發心的居士要把佛經裏面的故事編寫成連續劇的劇本，希望將來有機會在電視節目裏面表演出來，好事！這種娛樂就是多元文化的教學，音樂、舞蹈、表演，是聖賢教育的手段、方式。這種作法最早在哪裏表現的？給諸位說，釋迦牟尼佛示現成道講第一部經，《華嚴經》，《華嚴經》裏面具體爲我們顯示出來。善財童子五十叁參，表演！那是五十叁個單元的連續劇。我們要努力，怎麼樣也要把這件事情讓它完成。在我們手上縱然不能夠把它送到電視臺，至少我們這五十叁個單元連續劇的劇本，要把它編寫出來。這是《大方廣佛華嚴》的全面落實，這是多元文化的具體課程，我們要在這上面努力，在這上面下功夫。實在說《華嚴經》叁十九品，品…

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