大方廣佛華嚴經(第五六七卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來出現品」，大衆念請第十一句：

　　【雲何是諸佛眼，雲何是諸佛耳，雲何是諸佛鼻，雲何是諸佛舌，雲何是諸佛身，雲何是諸佛意，雲何是諸佛身光，雲何是諸佛光明，雲何是諸佛聲，雲何是諸佛是智。】

　　總共有十句。這十問，問「體相顯著」。這十問，是講六根叁業，叁業：身業、語業、意業，「于身業中，開常光爲身光，放光爲光明」，這就變成十句。本來只有九句，它講身業的時候變成兩句，就十句。「不思議法品，諸佛有十種法，普遍無量無邊法界，謂無邊際眼等。離世間品，一一各有十門辨釋。」由此可知，大衆所問的問題，就是《華嚴經》佛菩薩爲大衆宣說的、解答的。全經總共有叁百一十個問題。在這一品裏面，我們看到有二十個問題，前面十個，接著又說了十個。前面問的是諸佛海，這個地方是問諸佛體相。衆生有疑，佛一一都有詳細的解答。

　　此地要注意到，佛的體相就是我們自己本來的體相。宗門常說「父母未生前本來面目」，這個體相就是本來面目，由此可知，這是我們不能不知道的。知道之後才曉得，我們現前真的是迷惑顛倒，喪失本來面目，于是才真正體會得諸佛菩薩的慈悲應化，來幫助我們恢複本來面目而已。我們首先要在此地建立信心，虛空法界剎土衆生不是別的，原來就是自己，自己的真心、自己的本性。虛空法界是自心相，剎土衆生是自身相，我們不能不知道。明白了、搞清楚了，這叫覺悟；對于事實真相一無所知，就叫迷惑。迷惑之人，他的思想、見解、行爲顛倒了，怎麼說他顛倒？完全跟性德相違背。所以我們的修學不是別的，無非是恢複自己的性德而已。

　　清涼大師在注解裏面特別爲我們說明佛的叁業當中的身業，因爲他講到常光與放光。世尊當年講經是應機說法，什麼樣的根性，對他用什麼方式來說，都能夠令當機的人歡喜信受，得到修學的利益。常光、放光佛在經論上有很多種的說法，決定不是矛盾。有時候說「佛常光一尋」，一尋是多大？我們通常講八尺，實際上也沒有定數，應當說正確的答案是我們人站得很直，把兩只手伸開，這個距離就叫一尋。我們造佛像、畫佛像，畫佛的光就是從這個意思來繪畫、來顯示。但是《華嚴經》「不思議品」裏面又有一個說法，「常妙光明，不可說不可說種種色相以爲嚴好，爲光明藏。」常妙光明就是常光。「出生無量圓滿光明，普照十方，無有障礙。」這就是說常光也是普照十方。這個地方我們要懂得佛的意思，佛當年在世講常光一尋，我們就體會到是佛的應身，《華嚴經》上講的諸佛，這個佛身是法身、報身，當然不一樣。所以我們要問佛的常光，你就要知道是法身佛、報身佛，還是應化身佛？他們現的常光不相同，決定有光。

　　放光則不然，放光有時候放，有時候不放，我們在經上看到佛講經說法面門放光、白毫放光，這是我們常常讀到的，所以有時候放，有時候不放。在「相海品」裏面，佛說「其一一相常放光明」，一一相，我們不講別的相，就說平常這個應身佛，在我們這個世間示現的叁十二相八十種好；叁十二相，一一相都放光明，而且常放光明，這個話是真的，但是怎樣？這個光我們見不到。放光的時候見到，常光我們見不到。現在說這個話容易懂，我們隨著科學技術的進步，曉得光波不一樣，如果向深處去體會，不難體會得到。凡是物質，真的是小到微塵大到世界都放光，沒有一樣不放光，只是光波長短不相同。與我們視力、我們眼見的光波相同的我們看到，如果比我們這個視力範圍也就是眼的境界這種波度長的，我們看不到，光波短的我們也看不到。由此可知，常光是真的，放光我們能看見。所以從這個地方我們去體會，去領悟到，真的！

　　我們這個世間每個人、每個衆生，又何嘗沒有常光？又何嘗沒有放光？放光沒有佛那麼明顯。我們講放光是你道德學問的影響，或者你造作一些惡業的影響。造作惡業的影響，那個光是不善。這就正如同現在這個世間很流行的氣功，氣功看一個人的氣色，如果這個人的氣色是金色的、黃色的、白色的，都是善良的；看到這個人氣色是灰色的、黑色的，這是不善的。氣功裏面講氣，佛法裏面講光。不但一個人有光，山河大地也有光，我們講靈氣。現在人講這個地方磁場好，人在這個地方感覺得非常舒暢，這個磁場好。磁場不好的地方，你走到那個地方感覺得身心不安，身心不定，我們一般人講沒有安全感，好象有恐懼，這個磁場不好，你感到畏懼。由此可知，這是光化的作用，它這個光波我們肉眼看不到。

　　「相海品」裏面講的，常光跟放光也通，常光無異于放光，放光無異于常光。清涼大師爲我們分別，「常即湛遍」，湛然遍滿虛空法界；「放則見有去來」，放的時候我們見到，不放的時候我們就見不到，有這麼一種情形。大師說「不思議法品」裏面諸佛有十種法，他在《疏鈔》裏面爲我們列舉出來，我們看這十種法的名相，正是解釋這十句問。這是略說，細說還在大經之中。可以說這個經自始至終無非是詳細爲菩薩解釋這些疑惑，菩薩實在是代我們啓請的。這些問題很重要，但是我們凡夫問不出來，問問題也得有相當的基礎；換句話說，你對于這一行不了解，是個外行，問題都問不出來，這是事實。

　　不思議品裏面說：「諸佛世尊有十種法，普遍無量無邊法界。」這就是本經四十六卷裏面所說的。第一，「一切諸佛有無邊際身，色相清淨，普入諸趣而無染著。」這一句是答佛身，無邊際身。在我們這問句裏第五句，『雲何是諸佛身』，解答的順序不一樣，這個沒有關系。我們看了這一段文，想到佛是凡夫修成的，我們現在是凡夫，什麼時候我們能夠跟佛一樣，證得無邊際身，無邊際是法身！「色相清淨」，這句話非常重要，是這一整句裏面的中心，我們要學習就在這四個字上用功夫。「普入諸趣」，諸趣是九法界，普入是示現，示現在九法界，沒有染著。清淨法身周遍法界，什麼地方有感，佛就有應；從法身示現爲應化身，它的功能也是周遍法界，哪個地方有感，佛立刻就有應，感應道交不可思議。

　　我們怎麼學法？我們要學的是清淨色相無有染著。這個話什麼意思，我們得搞清楚。清淨色相，色相是從心生，佛在大乘經裏面常講「一切法從心想生」，由此可知，要想色相清淨，首先你得要心清淨。我們在講席當中也常常提，心清淨則身清淨，身心清淨我們的環境就清淨；環境是依報，依報就清淨了。能轉的是心，身與依報環境都是所轉。佛說：「若能轉境，則同如來」，這是說明凡夫跟佛不同的地方，佛能轉境，凡夫被境界所轉，被境界所轉是你染著了。轉境界是什麼？不染著！再說得明白一點，六根接觸六塵境界，因爲這一段經文所問的是六根叁業；最要緊的，如何能在境界裏頭不染著？能在日常生活當中去學不染著，這個人是真正學佛。果然不受染著，這人真有功夫。

　　如果眼見色被色相汙染，耳聽聲被音聲汙染，汙染的現象是什麼？你在境界裏頭起心動念。順自己意思起了貪愛，不順自己的意思起了厭惡，你已經被染著。不染著的人，無論什麼境界現前，他一定能保持佛在《金剛經》上教導的「不取于相，如如不動」。佛教須菩提尊者，尊者常常到外面去教化衆生，世尊教他要記住，教化衆生、接觸大衆不能忘了這兩句話。爲什麼？接觸大衆是很容易被染著。他不像小乘，小乘人不接觸大衆，避免染著，這樣子得身心清淨；大乘菩薩不然，菩薩是要接觸大衆，主動去接觸大衆、歡喜接觸大衆，很容易被染著。由此可知，菩薩道的確不容易。定慧沒有達到一定的程度，在古時候是不可以離開老師的。所以老師觀察學生，這個學生什麼時候可以出師？出師我們現在講畢業，他可以去遊化，叫參學，可以去教化一方，用什麼來衡量？他的定慧能做得了主，可以不受染著，才有資格參學，有資格入衆；這個「衆」就是世間大小種種社團，他們的活動你可以參與，是這個意思。你自己沒有定力，自己沒有智慧，不可以參與。

　　自古以來，定慧沒有成就就去學大乘、去弘法利生，往往自己沒有度衆生，反而被衆生度跑掉了，這個例子很多很多。中國佛協副會長刀述仁居士就跟我談過多次，中國曾經派不少出家人到日本留學，其中差不多一半以上到日本就不回來了，在那邊結婚，做了日本和尚。日本和尚可以結婚的，定慧不夠。這個事情在中國也有，中國就是還俗，娶妻生子做在家居士。也不錯，依舊能夠學佛，從出家的身分退回去做在家居士，男衆女衆都有。佛爲了避免學生禁不起誘惑而退心，所以訂下這些製度，後世祖師大德代佛行化的，無不遵守。但是到今天的社會，這個社會價值觀改變了，大幅度的改變，崇尚民主自由開放、崇尚人權，老師不能教學生了，聖賢之道于是衰微。只有少數善根深厚的人，還是相信聖賢之道，那只有個人自己用功去修學了。

　　所以在這個時代，各人修各人得利益，沒有辦法勉強別人。有些同修來給我談起來，我就告訴他，現在的社會，兒女不聽父母管教，父母要是責備他，他站在門口、站在窗口大聲叫：「你們大家都來看，我的母親虐待我。」你看這成什麼話！這就叫天翻地覆，你以爲天翻地覆是什麼？這是民主自由開放必然的結果。這個結果要說個不好聽的話，這個世界無法無天。有些人講「我們怎麼挽救？」說老實話，沒有人能挽救，諸佛菩薩來都不行，天神上帝來也不行，爲什麼？你來那就得講民主自由，他愛怎麼樣就怎麼樣，決定沒有權力幹涉他的。

　　我們生逢這樣一個時代，所以善根深厚的人只有自求多福。如果能夠集合幾個志同道合的同參道友，那是好事情。真正志同道合，組成一個小團體，我們自己認真努力來學習，希望這個小團體人人都能…

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