..續本文上一頁議品」裏也說有十種，在《華嚴》第四十六卷，大意差不多，清涼也把這個名目爲我們節錄出來。這十個：第一個是法自在，第二個是心自在，第叁個是勝解自在，第四個是財自在，第五個是命自在，第六個是如意自在，第七個是智自在，第八個是業自在，第九受生自在，第十願自在。排列順序不一樣，大致上是相同的。菩薩念請第十句：
【雲何是諸佛無能攝取。】
這一句我們要留意，什麼叫做『無能攝取』？清涼大師在注解裏面跟我們說，後面偈頌裏面講「無能製伏」，答複裏面講「無能毀壞」，我們把這叁個名詞合起來看，意思就相當明顯。大師說：佛一切作爲，天上人間，沙門魔梵，梵是梵天，以及二乘大菩薩等，都不能夠製伏，也就是都不能夠毀壞。我們想到這一點，就會想起世尊當年在世，魔王波旬也是佛的護法，他怎麼是魔？實在講魔不是別的，私心很重，他也能夠幫助別人、照顧別人，但是自己的利益看在第一位，這就是魔。他的福報也非常大，生生世世修福，換句話說，財施、法施、無畏施他都幹，因此他的果報也是無比的殊勝。我們在《楞嚴經》上看到，後面所講的五十種陰魔。我們凡夫眼光裏面看他，他的智慧、德能、神通，好象跟佛沒有兩樣，是真的不是假的；跟佛差別在什麼地方？魔爲私，佛爲公，就這一點差別。
就好象古代專製製度，佛是個帝王，天下爲公，堯傳位給舜，舜傳給禹，天下爲公，一點私心都沒有。傳賢、傳有道德的人，真正愛護人民的人，真正犧牲奉獻爲人民服務的人，他把王位傳給這個人。禹以後，禹傳給他兒子，是沒有錯，爲什麼？兒子賢，確確實實是賢人。非常可惜，禹的兒子啓，啓又傳給他的兒子，這就傳錯了，從天下爲公變成天下爲私。從這個比喻諸位體會到，佛跟魔有一樣的智慧、一樣的神通、一樣的福報，差的就是那一點念頭，一個有私心，一個沒有私心。大禹當年傳給他兒子確實沒有私心，沒有天下爲私的這個念頭，非常可惜他的兒子差了一著，沒有能夠選賢與能，從此之後一代一代都傳給自己的子孫，就變成私天下了。我們用這個來做比喻，當然魔的福報、神通、智慧跟佛不能比，但是的確是很大，人間天上都不能跟他相比，我們凡夫哪有這個能力認識？于是在末法時期，多半都把魔當作佛。
學佛的人非常虔誠，但是不聽經、不研究教理，學佛學了很多年，什麼叫做佛他都講不清楚，他都不知道，這哪裏叫學佛！不但在家同修搞不清楚，出家的同學真的還有一些學了一輩子，到死都沒搞清楚，居然接受在家同修的恭敬供養，自己不知道佛是什麼，佛法焉能不衰？焉能不滅？這個事比什麼都恐怖，這個事比什麼事情都大！《法華經》上講的大事因緣，我們今天遇到了，所以自己要覺悟。絕對不敢說度衆生，我哪有那個能力？但是要下定決心度自己，我一定要求自己依教奉行，我不敢要求別人。自己認真努力去學習，希望自己真正能有成就，這總可以做得到。不要期望別人，期望別人你會失望，希望愈大失望愈大。最重要是期望自己，自己能成就就好了。自己成就了，至于能不能影響別人都不要去問，只問耕耘不問收獲，我們要有這樣的態度。別人他肯做很好，我知道諸佛護念他，龍天善神保佑他；他不做也好，絕對不影響我，我自己一定要如法修行。要像佛這句一樣，決定不受外面境界影響，決定不退轉。「無能毀壞」裏頭最重要的是不退轉，勇猛精進。
《六十華嚴》裏面經文不是「諸佛無能攝取」，它翻作「諸佛勝法」，勝是殊勝的勝，文字不一樣，意思相同。大師依不思議品說：「諸佛有十種最勝法」，這個大意我們要曉得。因爲經文很長，我們現在念的是第六卷，「不思議品」是本經第四十六卷，我們每天講四個小時，大概總是兩年之後才能講到。這個時間太長了，所以這十句大意我們也要在此地略說，有助于我們的解行。希望我們每一位同學，日子不要空過，每天總得要有一點進步。你們聽我講經，如何能真正得益？李老師從前教我，不寫筆記專心聽講，一個小時當中你能夠聽個一句、兩句你很有受用，你用個小本子就記這一句兩句，好好的學習，那個進步就很快。不用多，一天能受持一兩句，你要是不退轉，叁年你就是聖人，你就不是凡夫。如果筆記寫得很多，肯定沒用處。一定要專心聽，戒定慧叁學一次完成。好，現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位同修，請看菩薩念請第十句：
【雲何是諸佛無能攝取。】
大師引用本經後面「不思議品」裏面，諸佛十種最勝法。第一，「一切諸佛大願堅固，不可沮壞。所言必作，言無有二。」這一句話實在講就是十善業道裏面的不妄語，說到一定要做到。中國古人講「人言爲信」，中國信這個字，「人言」，這是取什麼？人說話他一定兌現，一定做到，所以稱爲信。換句話說，你說到做不到，那就不是人講的話。我們看看諸佛十種最勝法第一條就是這個，「大願堅固」，大願簡單說就是四弘誓願。我們有沒有這個願？沒有，不要說堅固了。「衆生無邊誓願度」，這句話我講得很多，是什麼意思？盡虛空遍法界一切衆生，我發願爲他們服務，一定要幫助這些衆生各個都成無上道，這是四弘誓願第一願。我們有沒有這個願？沒有。我們念念都想自己名聞利養，哪裏會有這一願？沒有爲別人服務的這個意念。佛有，佛這個意願非常堅固，永不退轉。
從什麼地方表現出來？從第二願：「煩惱無盡誓願斷」，自己不斷煩惱，就沒有能力爲衆生服務。爲什麼？服務的對象是盡虛空、遍法界一切衆生，那你要有能力，現在科學家所說的，你要有能力突破不同維次空間的界限，你才能有能力爲大衆服務。怎樣突破？要斷煩惱。因爲空間維次是煩惱造成的，煩惱就是妄想分別執著這些東西造成的，把妄想分別執著斷掉，時空的界限就沒有了，這維次就突破了，你才有能力爲一切衆生服務。幫助他們破迷開悟，離苦得樂。也只有你能把煩惱斷盡，突破空間維次，你有能力親近一切諸佛如來；這是什麼？這是廣學多聞，「法門無量誓願學」。所以關鍵都在斷煩惱，煩惱不斷，你的德能不能恢複，你的智慧也不能恢複。斷煩惱是恢複自己自性裏面的德能，學法門是恢複自性本具的般若智慧。最後「佛道無上誓願成」，那是證得究竟的大圓滿，度衆生就沒有障礙，就得大自在。所以說來說去，還是煩惱的事情。
大乘經教裏頭佛常說，菩薩唯一善根就是精進。世間法裏頭有叁善根，所有一切善法都是從這叁個根上生的，這叁個根是不貪、不瞋、不癡。你能成就世間善法，你能得世間無量無邊的福報。所以諸位想想，貪瞋癡有什麼好處？愚癡到了極處！貪圖人生短暫幾十年物質、精神的享受，把自己最殊的福德因緣當面錯過，你說可惜不可惜？真正聰明人、真正有智慧的人，他會抓住這個機緣，短短幾十年的時間咬緊牙根，遠離名聞利養，放下五欲六塵。他超越了，超越六道、超越十法界，他得大自在，得大圓滿，成就堅固的大願。所言必作，這四句話是佛所言，「衆生無邊誓願度」，他做到；「煩惱無盡誓願斷」，他斷掉；「法門無量誓願學」，他學成功；「佛道無上誓願成」，他成佛了。說到做到，言無有二。世尊不是先說後做，他是先做後說。他沒有做到的，他不說，他所說的他全做到，這是佛；菩薩是一面說一面做。凡夫就很糟糕，只說不做，前途，該怎麼樣生死還是怎麼樣生死，該怎麼受報還是得受報，自己的業力一分一毫都不能轉動，你說多可憐！
念佛往生是一個希望，這個希望能不能達到是問號。我們對于淨宗法門也講了不少，往生必須要具備的條件，我們自己想想有沒有？絕對不是說念佛就都能往生，那個念字意思很深，你沒有懂。所以中國文字是智慧的符號，你看看念是什麼意思？上面是今，下面是心，今心說明不是過去心、不是未來心，是現在的心，現在心上有佛，那叫念佛。什麼叫有佛？有阿彌陀佛的心。阿彌陀佛是什麼心？接引無量無邊世界一切九法界的有情衆生同生極樂，我們有沒有這個心？阿彌陀佛的願，《無量壽經》上我們天天讀誦的四十八願，你有沒有這個願？阿彌陀佛的行，不要說別的，就從《無量壽經》第一品到最後一品這四十八品裏面，我們看到了嗎？我們有沒有？特別重要的五戒十善，在叁十二品到叁十七品，做到沒有？那是阿彌陀佛的行。西方極樂世界依正莊嚴，那是阿彌陀佛的果。我們念佛，現在心裏頭要有阿彌陀佛的心、願、行、果，這叫念佛。
沒錯，佛是教我們一心專念阿彌陀佛，我們誤會了，以爲一心專念就念這四個字，心還是自私自利的心，願還是貪瞋癡慢的願，行還是一切做惡的行爲，那怎麼能往生？古人所講的「一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，就是指這一類的人，他念這一句阿彌陀佛不相應。什麼時候我們這一句佛號能夠念得相應，什麼叫相應？聲聲佛號字字都圓滿具足彌陀的心願行證，這個人叫念佛人。我們拿這個標准來觀察自己，認真反省，自己就曉得是不是個念佛人。佛心清淨，一塵不染，佛的願堅固，不會受任何境界影響動搖。一切時一切處，我常講的都是念佛堂，不一定要供一尊佛像，佛的體、相都在自己一念之中。你心裏頭有，這是真有，心裏頭沒有，像供得再多還是沒有。絕對不是多供一點佛像佛就有了，沒有這個話。
第二，「爲欲圓滿一切功德，盡未來劫修菩薩行，不生懈倦」。末後這一句話重要，不生懈倦，懈是懈怠，倦是疲倦；精進，就是度懈倦的。這一句教導我們的是「爲欲圓滿一切功德」，我們有這個念頭，不能說沒有，但是因爲懈怠懶惰，只可以說我們有這個妄想，無法兌現，可惜！爲什麼不能兌現？還是一句老話，教理不明，事實真相沒搞清楚。我說沒搞清楚，沒搞清楚到什麼程度？…
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