大方廣佛華嚴經(第五六一卷)
諸位同學，請看「如來現相品」，大衆念請第六句：
【雲何是諸佛無畏。】
清涼大師引用「離世間品」說有十種無畏，我們介紹到第四種「威儀無缺無畏」。這句話對我們現代佛弟子來說，意義特別的弘深。因爲我們大家都知道佛法在今天，實在說已經衰微到極處，換句話說，今天是佛法斷絕存亡的轉捩點，問題就在我們這一代。我們是要把佛教在我們手上毀滅掉，還是要把佛教在我們這一代複興起來？關鍵就在我們一念之間，關鍵在我們能不能克服自己的煩惱習氣。果然不能克服，那我們就一手把佛法毀滅掉了；我們如果咬緊牙關把自己煩惱習氣斷掉，佛法在我們這一生就興旺起來。換句話說，我們這一生不是生天堂就是墮阿鼻地獄，絕對沒有中間的路子好走。如果你害怕，那我們就可以還俗，把這個衣服脫掉，沒有你的責任了。我跟諸位講實話，爲什麼？將來你墮落在阿鼻地獄，你不會怪我，沒有人給你說，我總算是給你說了。所以戒律威儀重要，萬萬不可以輕視。
諸佛菩薩、祖師大德，決沒有求人恭敬的念頭，如果還求人恭敬，那是凡夫心，他的心不清淨。爲什麼我們要這樣做？佛教的形象，佛教能不能住世就看這個形象。這個世間的衆生願不願意接受？這個世間人樂意接受，佛法就久住世間；這個世間人不樂意接受，說佛教是迷信，佛教是人民的鴉片，佛教必定要斷滅。爲什麼社會大衆對佛教有這麼深的誤會？我們作佛弟子，特別是出家弟子，做得太不象樣子了。戒律威儀從哪裏做起？什麼叫戒律、什麼叫威儀你根本就不懂，你怎麼作法？你從哪裏做起？我們在過去才講過《十善業道經》，但是還有許許多多人沒有聽到。什麼是十善業道？這十條大家能說得出來，裏面的含義就模糊了，怎麼能落實？實在說不能不懂，不能不認真學習，興廢存亡就在我們這一代。所以你要能夠把自己煩惱習氣克服，你的功德無量無邊，一切諸佛都贊歎，一切諸佛都加持。爲什麼不肯幹？我們不能不認真的去反省。
我今天早晨在書架上看到一本《沙彌學處》，是臺灣世桦印的。這本書編得不錯，用新式標點重新排版印出來，我略略的翻了一翻，那是出家人的根。我們不在這上下功夫，出家人根沒有，你做得再好，花瓶裏插的花沒有幾天枯死了，你不是活的。《沙彌律儀》是根，出家人的根，有這個根你有生命，你是活的你不是死的。我們一定要有這個認知，《大方廣佛華嚴》是花果，《沙彌律儀》是根，你們聽《大方廣佛華嚴》聽得歡喜，你能入這個境界嗎？入不了，什麼原因？沒有根。「威儀無缺無畏」，這一句不能不重視。
第五，「叁業無過無畏」。叁業是身語意，沒有過失了。這是什麼？持戒波羅蜜的圓滿，十善業的圓滿。身不殺、不盜、不淫，不但沒有殺盜淫的行爲，念頭都沒有了；口不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口；意不貪、不瞋、不癡。這十條是總綱領，細說每一條都是無量無邊，決定沒有過失了，持戒波羅蜜圓滿。大師說得好，這兩條：威儀無缺、叁業無過，「不畏外譏」，外人對你的譏嫌誤會完全沒有了。第六，「外護無畏」。這一句是講不畏天魔外道，護是護持自己。什麼叫外護？這兩個字要懂，就是對外防護得很嚴密，決定不會受外面的影響，六根接觸六塵境界，清清楚楚明明白白，決定不起貪瞋癡慢，決定沒有控製的念頭，決定沒有占有的念頭。于一切人事物當中，凡夫是不免對人對事對物有控製的意願，有這個念頭，有這種行爲；有占有的念頭，有這個行爲，那是煩惱的根。這一句外護無畏就是講對這些，你全放下了，對于世出世間一切法，一切人事物決定沒有控製的念頭、沒有占有的念頭，完全放下了，所以無畏，天魔外道什麼樣的手法來誘惑你，你都如如不動了。這個大經上常講，你清楚明了是智慧，見色聞聲，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，你就無畏。這是禅定，定慧等學。
第七，「正念無畏，不畏遺忘」。這個話說得好。我們特別是學東西，我們煩惱習氣很重，健忘，隨學就忘記，記不住，一般人都有這個煩惱，都有這個恐懼。佛在此地教我們，正念你就無畏了。爲什麼？諸佛如來，法身菩薩，古聖先賢的教誨，他們所說的東西從哪兒來的？正念裏頭流出來的，如果我們得正念，那就無畏。我們接受佛菩薩的教誨，需不需要刻意去記？不需要了。怕不怕忘記？也不怕了。我常常勉勵同學，心跟佛同一個心，願跟佛同一個願，行與佛同一個行，言語當然同佛，自然而然。現在我們的難，難在哪裏？我們的心跟佛心不一樣，願跟佛願也不一樣，我們心是妄心，我們的心就是妄想分別執著。佛是什麼心？佛沒有妄想分別執著。佛是什麼願？佛是利益一切衆生，我們今天講的犧牲奉獻，佛是這個願。我們凡夫的願，念念想占有，無論古今中外，念念都是想到「我享受特權，別人享受不到的，我能享受」，跟佛不一樣。佛菩薩他能舍己爲人，如果我們從這些地方學習，那就對了。
釋迦牟尼佛當年在世，一生他所表現的，他所作所爲，就是《大方廣佛華嚴》圓滿的落實，做出來給我們看。小小戒，微不足道的威儀他都不失，他爲什麼？他那完全是表演，用我們的話來說，完全是犧牲奉獻。他可以享福，他可以不到這兒來，在我們講，表演也很辛苦。就像一個演藝人員一樣，在舞臺上表演，卯足全部的精神，累得滿身大汗，他爲什麼？爲了娛樂群衆。他在舞臺上表演，你們想想看是不是布施供養？他是來供養觀衆的，表演得非常逼真。釋迦牟尼佛跟諸佛菩薩應化到這個世間來，就像舞臺演員表演一樣。《梵網經》上世尊說，他這一次到我們這個世間來表演是第八千次，他方世界那就不必說了。學會了這一套，真學成了，往後我們的事業是什麼？在盡虛空遍法界每一個佛剎土裏面，十法界裏面當演員表演去的，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。這個行業就是當演藝人員，要演得像、要演得逼真。像一個覺悟的人，才能夠幫助別人覺悟；像一個修行人，才能幫助別人修行；像一個解脫的人，才能幫助別人解脫。
祖師大德常常教導我們「萬緣放下」，我們要真放下，才能勸導別人放下；我們放不下，如何能勸別人放下？一切都是要從本身做起。佛家的規矩，日常生活晚上睡眠四個小時，日中一食，釋迦牟尼佛一生就是這樣的表現。古印度把一晝夜分作六個時辰，晝叁時夜叁時，白天叫初日分、中日分、後日分；晚上叫初夜分、中夜分、後夜分。你們在戒經裏面讀到，佛帶領大衆晚上休息是中夜分，中夜分是現在什麼時候？現在我們把一晝夜分作二十四個時辰，所以叫小時。爲什麼稱爲小？古代中國把晝夜分作十二個時辰，我們用子醜寅卯辰巳午未，用這個來代表。中國古時候一個時辰是現在兩個時辰，所以現在這個時辰跟中國比小，我們稱它作小時。中國跟印度比，印度的時辰大，印度的時辰比我們大一倍，印度的一時是我們中國的二時，是現在的四小時。中夜分十點鍾睡覺，兩點鍾就起床，他精神飽滿，他沒有妄念。
我們現在知道，我們爲什麼比不上他？妄想雜念多，所以容易昏沈。妄想雜念消耗能量大，所以飲食要多餐，道理在此地。佛當年他們那個團體，每一個人心都清淨，妄想雜念少，所以他飲食少，他消耗的少；他不昏沈，所以他睡眠時間少。時間是人生第一寶貴，而且人人是平等的。凡是有成就的人，沒有別的，他時間掌握得好，沒有空過，沒有浪費。人生在世，浪費時間是第一可惜，爲什麼？其他一切，你浪費還可以能得到，時間沒有辦法，時間浪費了是決定不能夠再得到。兩千零二年，再不可能有兩千零二年了，這一分這一秒過去了，就再不回頭了。所以一切法失而複得，唯有時間失掉之後不可複得。聰明人、有智慧的人，愛惜光陰。古人所謂「寸金難買寸光陰」，黃金一寸立方，一寸是一斤重，這是比喻，一斤重的黃金買不回來一寸的光陰。不要說是一斤的黃斤，億萬斤的黃金也沒有辦法把一寸的光陰買回來，不可能的事情！不知道愛惜光陰，把光陰這樣子浪費掉了，那比什麼都可惜！過分的睡眠是浪費光陰，不知道用功是浪費光陰。我們講到畏懼，這的確是值得畏懼的，比什麼都可怕。希望我們讀到這個經文，要用心體會，要認真學習。
大家同修在一起，最大的好處是什麼？我們天天在講堂講經，天天在提醒大家，我們依衆靠衆，大家在一起互相勉勵，互相警策。因爲一個人實在說，不容易克服自己的煩惱習氣，自己對待自己總是寬大爲懷，總是常常原諒自己，于是養成一個懈怠懶散的習氣，這個習氣就造成我們生生世世的輪回，出不了叁界。大衆在一起看到別人都精進，我不精進不好意思，道理在這裏。這個辦法，是馬祖、百丈兩位大師提倡的「依衆靠衆」。如果在這個環境之下還要享受特權，那他就完了，這是什麼？自甘墮落。團體裏面不允許這種人，爲什麼？他影響別人，他可以特權，我也可以特權。我們兩點鍾起床，他可以五點鍾起床，我也可以五點鍾起床。一個人享受特權就把整個團體破壞了，這是大衆不容許的。所以我實實在在沒有辦法克服自己的煩惱習氣，我離開這個團體，這個團體每一個人對你都尊敬。爲什麼？你擁護這個團體，你不忍心破壞這個團體，這個功德就不得了，你不會墮落；但是你在這個團體，那你的罪過就無量無邊。佛法真的通人情，實實在在講真正合情、合理、合法。爲別人想得很周到，爲自己想得也周到，這是佛法令人敬佩的地方。爲什麼釋迦牟尼佛被九法界衆生尊稱爲世尊？道理在此地。世尊用現在的話說，這個世間最值得尊敬的人，他爲一切大衆設想面面周到。
第八，「方便無畏」。清涼大師在注解裏面，特別給我們說明「不畏生死」。生死苦，生死疲勞。不畏生死是什麼意…
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