大方廣佛華嚴經(第五五九卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」，大衆念請第叁句：

　　【雲何是諸佛加持。】

　　這一句清涼大師引用「離世間品」，有十樁事情，前面跟諸位講到第四樁，「聞諸波羅蜜，如說修行」，會得佛力加持。第五條，「知生死苦而不厭惡」，能得佛力加持。生死確實是苦，真正是苦不堪言，但是菩薩有智慧有能力，用我們的話來說他能夠承擔得起。如果就佛法而說，他已經入二空的境界，人法皆空，所以世間一切苦樂事，對他都沒有影響；換句話說，他都不會放在心上，因此他不會厭惡，所以他才能夠到這個世間來應化，來幫助一切苦難衆生。這是諸佛如來的本願，當然得佛力加持。這樁事情我們要曉得，我們要有一定程度上的認知，努力的學習，當然也能得佛力加持。

　　第六，「觀甚深法，得無量果」。這樁事情我們能夠想象得到。甚深法是講一切法的性相、理事、因果，任何一法你要從這六個角度去觀察，深廣都是無際的。爲什麼？因爲一切諸法都是「唯心所現，唯識所變」。性識沒有邊際，性識變現的事相哪裏會有邊際？哪裏會有底？一般衆生迷失了心性，不知道心性的德用，不知道性相、事理是一不是二，也不知道這其中因果的關系，這是迷惑顛倒。你能夠觀察，你觀察得愈深，在我們學習方便裏面來說，你證的果位就愈高。其實果位哪有一定？果位實在講是假設的，是因爲你契入深度、廣度不相同，用這些方便說法，讓你能夠體會得到、理解得到，這個肯定得佛力加持的。

　　第七條，「爲諸衆生說二乘法而不證取彼乘解脫」。這就是有些衆生小乘根性，你給他講大乘佛法，他不能接受、他懷疑，給他講小乘法他歡喜。菩薩、諸佛如來說不說小乘法？說，說得很多，我們中文《大藏經》裏面，《四阿含經》就是小乘經。菩薩雖爲小根器的人說小乘經，但是他自己不會去證小乘果。那我們要問，小乘行我們要不要？要。大乘經上都講得很多，小乘行是大乘菩薩行的基礎。哪些是小乘行？五戒十善是小乘行，藏教的四念處是小乘行，四正勤、四如意足，所謂「叁十七道品」是小乘行；可是我們要知道，叁十七道品通大乘。天臺家說爲藏通別圓，藏教的叁十七道品，通教的叁十七道品，別教的叁十七道品，圓教的叁十七道品，那就不一樣了。藏教的四念處、四正勤，對我們現前修行很管用，確實有好處。我們要用它做行門的助修，它能幫助我們得清淨心，能幫助我們念佛功夫得力，所以不能輕視。現代人犯的通病，大乘學不像，小乘瞧不起，這個問題就嚴重了。學佛學了一輩子，結果就像從前李炳老常說的，「該怎麼生死還是怎麼生死」，境界一絲毫沒有轉過來，不如世俗的一個善人，這是就果報來講比不上世俗的一個善人，我們不能不知道。所以這都是得佛力加持的條件。

　　第八，「樂觀無爲法而不住其中，于有爲無爲不生二想」。這是標准的大乘菩薩，愛好無爲法，但是不住無爲法，這就對了。爲什麼？住無爲法就住大涅槃，把度衆生的緣就斷掉了；你要住有爲法，你就墮落到六道輪回。所以真正覺悟的菩薩，不住有爲、不住無爲，這個意思就是不住生死、不住涅槃，兩邊不住。他應化到世間來幫助一切苦難衆生，他不住無爲；雖然幫助一切衆生，他絕對不沾染世間的煩惱習氣，他不沾染，他不住有爲，這叫真正得大自在。有爲無爲是佛方便說，覺悟的菩薩心裏很清楚，于一切法不作有爲無爲想。教化衆生呢？言語方法上的方便，可以說有爲、可以說無爲，他自己心裏有爲、無爲念頭都不生。爲什麼？如果有這個念頭他就住兩邊，兩邊不是佛法。就像六祖那個例子：有爲、無爲是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以菩薩入不二法門，佛哪有不加持的道理？佛不是有心加持的，佛也不是無心加持的，爲什麼？有心無心是二法，不是佛法。

　　到底諸佛如來怎麼加持的？給諸位說，法爾如是！我們一般人講自自然然的，自然如是，佛確確實實沒有起過什麼心、動過什麼念頭。怎麼加持的？相應，這是我們一般人講感應，佛法講相應，與佛相應自然就得到了。像陽光普照大地，你選擇一個沒有遮蔽陽光的方，你不就得到陽光普照了嗎？陽光不就加持你了嗎？如果你躲在一個遮蔽陽光的地方，陽光加持不到你。你走出你的遮蔽，接受陽光普照，陽光並不是有意加持你，也不是無意加持你，有意無意都說不上，法爾如是！自然而然！我們明白這個道理。一切諸佛就像陽光一樣，我們要怎樣跟他相應？相應之道總不外乎我們的心跟佛是一個心，我們的願跟佛是同一個願，我們的行跟佛是同一個行。佛的心是什麼心？真誠清淨平等正覺慈悲。佛的願是什麼願？總的來說四弘誓願。我們真正有這個願，這四句是我真實的願望，你得佛加持，跟諸佛願望相同。佛是什麼行？總不外乎四攝六度，四攝六度是佛行，我所有一切作爲都與四攝六度相應。這叁條要是真的相應，你一切時一切處都得諸佛加持，你的言語自然就是佛的言語。

　　第九，「至無生處而現受生」。這是講你自己已經證得無生，六道衆生有感，你還是會受生。這個東西也不必作意，也不必去想，一切都是自然的，應以什麼身得度，他自然就現什麼身。不會說是「我要觀察這個人，應以佛身得度我就現佛身去教化他」，沒有這個念頭。「這個衆生應該給他說什麼法？我想想給他說什麼法」，也錯了！那是凡夫的妄想分別執著。不要說是如來果地，就是分證佛位，圓教初住以上，我們在《華嚴經》上有時候稱他作法身大士，他們都沒有作意。也就是說，與一切衆生感應道交，成就無量無邊的佛事，這個佛事就是覺悟衆生的這些事業，都不曾起過心，都不曾動過念頭，這些都是真的不是假的。我們在這一生當中，時間久了，次數多了，中國古德常常講的「熟能生巧」，你就會體會到這樁事情。我們遇到陌生的人，從來沒有見過的，他向我們提出一些問題，我們隨口就解答，並沒有想到「這個問題我琢磨琢磨，應該怎麼說」，沒有，確實是隨問隨答。聽跟答複都沒有作意，都是非常自然。佛的智慧德能比我們高太多了，我們學習的時間久了，都有這樣的成績、有這樣的效果，如來果地還用得著說嗎？這是我們能夠體會得到的。

　　第十，「雖證得一切智而起菩薩行，不斷菩薩種」。這是大慈大悲圓滿的示現。證得一切智，也就是你的果位已經證得無上正等正覺，你還不舍菩薩行，你不斷菩薩種，你能爲一切迷惑衆生去示現。就像釋迦牟尼佛當年在世爲我們示現種種苦行那個樣子，真正是難得。示現修道這個道心的發起，你爲什麼會想修道？爲我們示現出去遊玩，太子出去遊玩，在路上看到一些生老病死，感觸很深，想到我現在是很快樂，我病的時候就不快樂了，老的時候就不快樂了，死的時候不快樂了；再想想這個問題，是一切衆生無論貧富貴賤，你都要受，你能夠逃得過嗎？我們出門在路上看到老人想到我會老，我老的時候跟他一樣苦；看到病人的時候想到我會生病，看到死人的時候想到我會死；看到人在受災受苦難的時候，他很不幸，我也可能會遇到，于是修道的念頭就生起來了。這是世尊示現教導我們的，你爲什麼會有修道這個念頭？念頭就從這個地方産生的。

　　我告訴諸位同修，這個話我也講了很多次，我從小這種感觸就很深；我生的這個時代很不幸，遇到第二次世界大戰，看到戰爭的殘酷，到處都看到家破人亡、流離失所，看到痛苦淒慘的現象，給我深刻的印象。以後我輾轉到臺灣，我工作上班，那時候上班都還有時間看看報紙。我看報紙跟一般同事看報紙不一樣，他們看新聞看裏面一些內容，我看什麼？我報紙一打開頭一個看訃聞，就是每天人死了之後在報紙上刊登，我看那個！所以有很多人覺得我很奇怪。我看這個東西，今天多少人走了？我看這個。這裏頭有年歲大的，也有很年輕的，男女老少都有，貧富貴賤都有，天天給我警惕。所以我那個時候想到，人生到世界上來幹什麼？只有一條路：向墳墓裏面勇猛精進，一步都不肯停。我看這個東西想到這個問題，一天一天接近死亡。過年，過年有什麼好慶祝的？距離死亡又近了一年，這是事實真相。這個問題不能夠解決，哪裏來的樂趣？

　　釋迦牟尼佛所以出家修道，出家修道的目的何在？解決這個問題。哪一天我真正能夠了生死、出叁界，證得不生不滅，這才歡喜！把六道輪回裏面的狀況搞清楚、搞明白，六道輪回以外的還有十法界，還有諸佛無量無邊剎土，什麼時候我們能夠自由自在的去旅行，去觀光去考察，甚至于哪個地方歡喜就到哪裏去住，這叫得大自在。現在由于交通便捷，所以出國觀光旅遊是現代人幾乎在一生當中不能夠避免的，總得要出去玩玩，開開眼界。即使拿到全世界的簽證，你沒有辦法離開這個地球，你拿到整個六道的簽證，你出不了六道輪回。佛在大乘經上告訴我們，只要真正能夠做到明心見性，你就拿到盡虛空、遍法界一切諸佛剎土的簽證，于是盡虛空、遍法界無量無邊恒沙諸佛國土，你喜歡到哪裏去你就到哪裏去，不需要交通工具。一切境界應念現前，我想西方極樂世界，人身體就已經到極樂世界，真正是佛在經上說的「一切法從心想生」。我想見毗盧遮那如來，毗盧遮那如來就在眼前，這是真的不是假的。不是幻想，不是寓言，完全是事實。所以得一切諸佛如來的加持沒有別的，見性！明心見性你就圓滿的得到了。可是要想見性，見思煩惱要斷，塵沙煩惱要斷，無明煩惱要斷，爲什麼？這些東西障礙心性，我們不能見性就是這些東西障礙了。把這些東西除掉，心性就現前，你就得一切諸佛加持。第四句：

　　【雲何是諸佛所行。】

　　『所行』就是所作。我們要問諸佛所作的是什麼？如果我們不知道，我們就沒有法子學，要想學佛當然這些事情要…

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