..續本文上一頁很長，各個不相同，念佛的聲調不一樣。你喜歡用哪個聲調，大家志同道合都喜歡。這個念佛堂用這個聲調，不習慣這個聲調你就不能到這兒來，你到這兒來把大家擾亂了。所以我們念佛的聲調不相同，也要建立不同的念佛堂。我們念佛的儀規不相同，也要有不同的場所。凡是參加這個念佛堂，都是志同道合，都是歡喜這種儀規，歡喜這個方法，才真正做到見和同解、戒和同修。大家都遵守這個規矩，你才能談得上修行。所以爲什麼要建好多道場，答案就出來了。我們參加這個道場，這個道場的修行方法覺得不適合我，你就到別的地方參學，你的緣就不在此地。
從前古大德接引大衆，新學的人到這個地方參學，一談話一觀察之間，你的根性、你過去所學的跟我這個道場相應不相應？如果相應，歡迎你來，你的緣在我這裏；如果不相應，就直接了當告訴他，你的緣不在我這裏，你應當到某個地方去參學，那個地方修行的方法、研究的方法對你適合，你到那邊去。真有，聽了老和尚指點到另外地方參學，他成就了。「法門平等，無有高下」，但是個人根性不相同，不是法門選擇人，是我們人要選擇法門，這個道理不可以不懂。我們在此地建立這個道場，這個道場是叁寶加持的，我跟諸位說過，如果我們今天在這個地方不真正用功，不萬緣放下，佛菩薩不會懲罰你，護法神天龍鬼神會懲罰你，我們要知道。我們在此地要拼命，什麼樣的辛苦都不能怕，一定要克服自己的煩惱習氣；克服不了，別的道場去。即使在澳洲我們佛教道場也很多，你看看哪個道場適合你，你可以去，歡歡喜喜的去。爲什麼？我們希望各個人都成就，這個地方既然不適合你，你在這個地方我們也對不起你，我們不能遷就你一個人，把我們的規矩都改掉，這個做不到的，這也不合理。所以學人爲什麼要參學？參學就是到處去看、去參訪，看看哪個地方適合我自己，在那裏安定下來。古人修學，選擇道場、選擇法門，都是要用一段時間的。
我們這個小道場現在工程還沒有完，估計大概明年四月我們全部工程可以做完，到那個時候我們可以容納叁、四十個人，真有叁、四十個人就不得了。古時候覺明妙行菩薩，他們那個道場一個小團體只有十二個人，個個都成就，功德圓滿。所以我們重質不重量。我心目當中這個道場將來最大的容量是六十個人，不能超過六十人。護法的人數，頂多也只六十個人。所以最大的容量，我是想到一百二十人這麼一個團體，再大那是以後大福德的菩薩來住持，我沒有這麼大的智慧，也沒有這麼大的福報。我們的初祖遠公大師，當年在廬山建立念佛堂也只是一百二十叁個人，我們這個道場將來弘法跟護法合起來，大概也是一百二十人左右。弘法護法各個都能成就，我在前面給諸位說過，心都在道上，護法的成就功德決定超過弘法。我自己也退下當護法，我在這個地方做爲大衆的一個精神領導，做一個帶頭。除了護持之外，我的工作每天在攝影棚裏面四個小時講經，這是我的工作，除這個之外我沒有工作。諸位同修一定要曉得，即使我到外面，也是看看老同修、老朋友，不要請我講經，我不對外公開講經了，早都說明過。跟大家見見面，彼此互相觀摩、互相勉勵、互相警策，這是應當的，我多看看別人的道場，多向他們學習。古人參訪的目的、參訪精神，值得我們效法，值得我們提倡，我們做這個工作。
「嚴淨佛剎」，這兩個合起來講，佛法可以說在這個世間是最早提倡用藝術化來教學，所以佛像、佛的名號、佛的現相都是表法的。這個殿堂、房舍的建築，都是藝術，都是表法，這裏面所有一切的裝飾陳設也是表法，這都是屬于「佛剎境界」。但是初學的人到這個地方來看，是看熱鬧，看不出門道，弘護的大德們要能夠隨時隨處爲他講解，我們講機會教育。譬如一進山門，在天王殿你要給他介紹天王殿是什麼意思，天王殿裏面供奉的彌勒菩薩、四大天王，代表的是什麼意思，給他說明，說明那就是上課，這就是現在人講的，多元文化的社會機會教育，抓到機會了，歡歡喜喜的自己「受持讀誦，爲人演說」。進入到第二個殿堂大雄寶殿，是代表什麼？有些規模大的，有藥師殿、有彌陀殿、有地藏殿、有文殊殿、有普賢殿、有觀音殿，各個代表。法堂，是什麼意思？什麼是禅堂，什麼是念佛堂？飯廳叫齋堂、五觀堂，用意何在？一樣一樣介紹他就學到東西，這一趟沒有白來。
特別是觀光旅遊，許許多多其他國家地區來觀光旅遊的，沒有接觸過佛法的，經過這樣一介紹，他就認識佛教，比什麼都重要；而不是去介紹這尊佛像什麼年代塑造的，那就變成考古。考古也是一套學問，但是我們著重在現實的道德教育，能挽救世道人心，消除這個世間劫難，我們現在把這樁事情擺在第一，考古是少數人。那些學校考古學系的學生到這邊來，可以用這個方法給他介紹，這個佛像、建築多少年代？那行！對一般社會大衆，我們要曉得今天災難之興起到底什麼原因，如何來幫助他？讓一切衆生覺悟，回歸到道德。看看佛門裏面所有一切設施，無不是釋迦牟尼佛藝術教學的手法，我們要能體會得到。
第十種，「一切諸佛寂寞無言，爲衆生作佛事」。塑造一切佛菩薩形像，你看他端端的或是站在那裏、或是坐在那裏，一句話不說，這個味道可深了，令人莫測高深。你能體會到嗎？它代表什麼？代表盡虛空、遍法界一切諸法的真相。佛經說老實話，總的一句話把十方叁世所有一切諸佛的法統統說盡了，這句話是什麼？《般若經》上釋迦牟尼佛說了千遍萬遍，「不可說」，或者說「不可思議」。《華嚴經》叫《大不思議經》，《四十華嚴》的品題「入不思議解脫境界」。不思議解脫境界還能說嗎？還能想嗎？所以「寂寞無言」是表不思議解脫境界，得大自在！表《般若經》上所講的「無所有，不可說」，又表徹底放下。這是清涼大師注解裏面「不思議法品」我們介紹這十句。「法雲地說」我們把它省掉，我們就不說，到後面講到經上再講。
「離世間品，十種佛所攝持」，這個要說說，這是講到諸佛加持，我們常講求佛保佑，不學佛的人也有這個願望。我們怎樣求諸佛保佑？諸佛真正保佑我們，要爲正法、要爲衆生，不要爲自己；一念爲自己，自己就會有災難，就會有魔障現前。「離世間品」裏面，這是本經第五十八卷，也有十句，這十句我們可以在此地提一提，爲什麼？要學。第一個，「始發菩提心」，要得佛加持。佛要不加持，你的菩提心發不出來。我們每天常常在念發菩提心，菩提心就是發不出來。爲什麼？我們想發菩提心，想求佛保佑加持我們能發菩提心，爲什麼還是發不出來？佛是想加持你，你抗拒、你不接受，換句話說，你發菩提心求佛加持的心，是假的不是真的。爲什麼說是假的？你的心裏常常夾雜著自私自利的念頭，夾雜著不淨不善的念頭，是不是？所以佛力加不上。也就是說你利益衆生的念頭，用現在的話說，爲一切衆生服務的念頭，跟你自私自利求享受的念頭兩個比較，我求自私自利、我求自己享受的念頭，超過我爲一切衆生服務的念頭，佛就加持不上。
自己真正誠誠懇懇的爲衆生服務的念頭，要超過爲自己求一切名聞利養享受的念頭。哪怕超過一點點，爲自己求享受占百分之四十九，爲一切衆生服務這個念頭占百分之五十一，超過了，你就會得佛力加持。我們想想，我們能不能做到這個比例？如果你能夠做到爲別人服務這種意念，能夠占百分之八十、九十，爲自己享受只占百分之十、百分之二十，你就會得到大幅度的加持。得不到佛力加持，我們這個比例太低，沒有過半。你心裏所想的叫妄想，不是佛菩薩不滿你的願，你的妄想太重，自私自利的念頭太重。爲自己、爲自己小團體，這怎麼行？今天最低限度，你起心動念要爲全世界衆生著想。爲個人哪有不墮叁途的道理？爲你的小團體、爲你這個地區、爲一個國家，決定不能超越六道，而且決定超不出欲界。道理擺在此地，你總得要懂。
第二個，「于生生中持菩提心，不令忘失」，佛加持你。由此可知，發菩提心不是盡形壽一生一世的，你要發長遠心，生生世世不失菩提心。行不行？行，你果然有十分誠敬的心，你會得到佛力加持。世尊在《金剛般若波羅蜜經》裏面囑咐大菩薩，要「善護念諸菩薩」，大菩薩要善護念諸小菩薩，就這個意思。由此可知，我們對佛法的修學，意願不強，猶疑不斷，猶豫疑惑不斷。學佛學這麼多年，不要說你們，有很多學到老，胡須都白了，八十、九十了，對佛法半信半疑，沒有堅定的信心。什麼原因？他沒有甚深的理解。所以佛教導我們，不僅是要深入經藏，要求深解其義，你所學習的這一部經典，這部經典的道理你要深入，你入得愈深愈好。爲什麼？疑惑斷除了，疑惑斷除你在修行的道路上什麼樣的障難都突破了，沒有能障礙得住的。
在過去這一個世紀裏面，是我們親身經曆的，爲什麼障緣那麼多，困難重重？歸根結柢原因就是一個，對佛法解得不夠，解得不夠就是你聽得太少、你讀得太少，你沒有深入，所以弘法産生許多流弊，護法毛病好象更多，仔細觀察不如法。法是什麼？法是經教，經典的教誨，你不讀你哪裏知道？完全隨順自己的意思、自己的妄想煩惱習氣，合自己意思以爲是如法；沒錯，合你自己意思，不合佛經教裏面的意思。學佛的同學無論在家出家，你不讀經、不研究經教，不能夠深解義趣，那就是天臺大師講的有名無實；你是挂名的佛弟子，沒有上過課，沒錯是在佛門裏面報了名、注了冊，一天課沒有上，你不是這個學校真正的學生，沒有上過課。所以不能不勤學。
第叁句，「覺諸魔事，悉能遠離」，這是佛加持的。宗門教下祖師大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是魔？妄想是魔、貪瞋癡慢是魔、自私自利是魔，這一類的魔，《八大人覺…
《大方廣佛華嚴經講記 第五五八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…