..續本文上一頁般世間人耳裏，是非常不吉利的名詞，世間人對這兩個字，産生很深很嚴重的誤會。如果明理、懂得的人，「佛」這個字怎麼講法？「事」怎麼講法？他要真正懂得，就不會産生誤會。佛是覺悟的意思，「佛」跟「事」連起來，是覺悟的事，凡是幫助一切衆生覺悟的事業，就叫做「佛事」。由此可知，給死人念經與佛事的本意毫不相關，這個誤會太嚴重了。真正明白了，什麼叫佛事？佛事是教學、上課，幫助一切衆生破迷開悟，這個事叫佛事。釋迦牟尼佛當年在世，講經叁百余會，說法四十九年，那叫做佛事。所以我們要明白，佛事是教學。佛的教學，我們可以說，是真實智慧的教學。
經上略舉十種諸佛加持，令一切衆生去做覺悟大衆的事業，哪十種？經上給我們說的，第一種，「一切諸佛示現色身，爲衆生作佛事」。這句話非常非常重要，這句話是第一條：以身作則。什麼是一個覺悟的形象？做出來。自私自利是迷惑的形象，是叁途六道的形象，佛要示現一個覺悟的形象，恰恰跟它相反，一百八十度的相反，決定沒有自私自利，大功無私。釋迦牟尼佛表演給我們看，出生富貴家庭，貴族出身，他要不出家，他可以繼承王位，他能夠舍棄。舍棄之後，幹多元文化社會教育工作，他幹這個。這個工作是爲一切大衆服務，最圓滿、最究竟的，一生所作所爲、所說的，幫助一切衆生破迷開悟，幹這個事情，這是佛事，一定先要自己做到。衆生貪圖富貴，想盡方法攀緣，在這個社會上怎樣取得高的地位，怎樣得到大的財富，如何享受五欲六塵，他搞這些，這些佛知道，這是叁途六道之業，他錯了。佛示現的是究竟圓滿的覺悟，你們這個錯誤的，佛是統統都得到，舍掉了，不是沒有得到，沒有得到，你天天來勸的時候，人家會說，你根本沒有能力得到，你說得好聽。這個話從佛口裏說出來，大家沒話講了，爲什麼？他全得到了，社會地位他得到，財富他得到了，種種享受他都得到，比別人得到的多，比別人得到的圓滿，他能放棄，他去過沿門托缽的生活，每天托個缽到外面化一缽飯，「日中一食，樹下一宿」，這還有什麼話講？
佛說這是覺悟。我相信初聽的人一頭霧水：這是覺悟？對，那是覺悟。上根利智的人，一看明白了。中下根人不覺悟，爲什麼？貪心放不下，這個生活太苦了，你不曉得世尊過這個生活，是大自在的生活，最快樂的生活。我們也是搞了好多年，真的搞了十幾二十年才明了，才知道世間人生活在這個世間，求得一點名利，求得一點五欲六塵的享受，他付出了多少代價，所得到的利益真是古人講的「蠅頭小利」。蒼蠅頭，蒼蠅頭不大，你只得到蠅頭那一點小利，你所付出的代價是迷失了本性，迷失了自性本具的智慧德能相好，那個損失不得了！等于說，拿一萬兩黃金買一塊糖吃，值得嗎？但是世間人，各個確實就幹這個事情。我們在佛法裏，天天在經藏上學習用功，累積十幾二十年才發現，才明白過來，世間人種種這些享受得不償失，不成比例，才知道世尊那種示現的偉大，真正體會到大恩大德，無與倫比。
如何報答佛的恩德？唯有學習佛陀一樣的示現，這才能報佛恩。如果我們不能這樣作法，就不能夠報佛恩。所以我常常講，我們的形象很重要，一切時一切處，要注意我們的形象。你們在講堂聽經，或者在講堂看經，坐要有個坐相，站要有個站相。這個道場是開放的，常常有人走進來看看，如果看到你站不像站相，坐不像坐相，你就把形象破壞了，人家瞧不起你。瞧不起你，小事，無所謂。因爲你穿的是出家人衣服，你代表佛，瞧不起你，就瞧不起諸佛如來，瞧不起菩薩羅漢。人爲什麼瞧不起佛菩薩？是因爲你，你的罪就重了。沒人看見，鬼神看見，鬼神也瞧不起佛法，都是你引起的。所以，出家人爲什麼會墮地獄？你仔細觀察就明白，有意無意之間隨順煩惱習氣，自己不知不覺把佛法形象破壞了。佛法的形象，我們講最低的，不講太高的，最低的《沙彌律儀》，你要能把《沙彌律儀》做到，時時刻刻，在在處處，你都能夠遵守，都能夠不違犯，天地鬼神、一切衆生敬重你，那真的講，值得尊敬。尊敬你就是尊敬諸佛菩薩，你替諸佛菩薩爭光！你示現的色相好，讓衆生尊敬佛菩薩，讓衆生尊敬佛教，讓衆生歡喜學習佛教。這是所有的佛弟子，無論在家出家，不可以不懂得，你能這樣做就得佛力加持。
你自己按規矩做，佛力加持從哪裏顯現？第一個，你身體好，你沒有病痛；第二個，你的色相好，我們一般人講氣色好，讓大衆跟你接觸生歡喜心。這是佛力明顯的加持，爲什麼？你業障消除了，把自己業力的身轉變成願力身，重要！我們要會轉變。業力身不自在，是過去今生所造的業，被業力牽著走，自己做不了主。願力超過業力，就是乘願再來，那你就得佛菩薩神力加持，爲什麼？跟諸佛菩薩同心同願、同德同行，自自然然感得，不需要去求。不要天天跪在佛菩薩形像面前去禱告，那個沒有用的，要心同佛心，願同佛願，言同佛言，行同佛行。諸位要曉得，佛的言行就是戒律，我把它落實在《沙彌律儀》，落實在最低的，爲什麼？我們可以做得到。要是落實太高的，說的是好聽，我們做不到，做不到不管用，一定要考慮我們現前的能力，現前能力能做得到，這個重要。十大願王我很少說，爲什麼？做不到。《沙彌律儀》是起步，出家人必定要學，在家人也可以學習，在家人能夠把它做到，你是在家的聖人，你就不是凡夫。這是第一個加持，我們一定要做一個好的形象。
第二種，「出妙音聲」。特別是在講經說法，在講堂我們的音聲不好，這個要求佛加持。這樁事情，從前李老師對我們學講經的學生常常提示。《內典講座之研究》裏面，老師都提到，音聲要求叁寶加持。現在科技發達，有很好的擴音設備，方便多了。我們初學講經的時候沒有這些設備，講堂不太大，擠一擠大概可以容納叁百人，你的音聲要能貫注整個講堂。我們學講經，聽衆大概一百多人，有的時候幾十個人，學生上臺學習講經，老師來聽，老師會坐在最後一排，坐在角落上，就是說那個地方音聲能夠達到，全場都達到了。他坐在那個地方如果聽不到，他就告訴你：「你的聲量太小。」你說：「我沒有法子，我就這麼大的聲量。」求佛菩薩加持。
我在早年，我的聲量不大，早期的同學都知道。我在佛學院上課，佛學院學生不多，我一出家在叁藏學院教書，學生四十幾個人，坐在後一半，常常寫個條子給我：法師，請您聲音大一點，我們後面聽不見。我已經用盡力氣，沒有像現在這樣，現在聲音宏亮，而且講的時間很長很久不累。初學講經的時候不行，講兩個小時會累，需要休息，需要潤喉，要用什麼東西保養，現在什麼都不需要了，什麼原因？佛力加持。所以我們在《華嚴經》上，看到前面與會這些菩薩、天神、大衆，每一位代表出來贊頌，都是說得佛的加持，這個意思很深很深。
我們現代人，特別是現代，沒有念過書，沒有文化，很可憐，言語文字顯得狂妄，意思是好意，表達不行。剛才同學送了個賀年卡給我看，我一看，狂妄無知。他們要寄給紐約淨宗學會的，上面只寫個「紐約淨宗學會會鑒」。紐約淨宗學會，那是個會，它沒有人，你叫誰會鑒？你去看，那個會是一棟房子。不知道加幾個字：「紐約淨宗學會會長及全體同學菩薩大衆」，那你不都說到了？都不會加。後面寫個「澳洲淨宗學院」，沒有了。現代人真正可憐！澳洲淨宗學會，也要具名「院長某某人」，「率」或者是「及」，「全體同學敬賀」。這幾個字要不加上去，你那個賀年卡寄出去等于零，人家一看，這是什麼東西？丟到字紙簍去了。我們剛才講形象，你把形象完全破壞了，破壞整個淨宗學院的形象。別人一看，淨宗學院可憐，沒有人才，連個寫賀年卡的人才都沒有。佛法裏面講貧窮，這就是文化的貧窮，貧窮到這種程度。
在從前，寫這些東西是在什麼時候學習？小學，小學生學寫作文、學寫信。換句話說，你們連小學生的程度都沒有，對人一點禮貌都沒有，狂妄自大，無知到極處。怎麼辦？我們曾經在臺灣買《應用文》，精裝本很厚，我們買了幾十冊，每一個道場裏面都有不少本，你們去看，看人家怎麼寫法，再看看別人寄的賀年卡，寄給我們的打開來看看，看他們是怎麼寫法，我們好學習。這就是說，學習的意願沒有，學習的方法不懂。有很多人問我，學院什麼時候招生？我看看這個樣子，看看這張賀年卡，我們學院招生遙遙無期，很悲哀！什麼時候你們學習得差不多，可以教了，我們才能招生，否則的話，你們想想，我們如果招生，還得要聘請老師。你們不能教，我們來安排課程，到全世界去聘請老師，這才能夠招生開學。所以，不發憤、不用功怎麼行？
第叁種，「有所受」，得佛力加持。第四種，「無所受」，也得佛力加持。有所受，應當接受的；無所受，是應當遠離的，都要如法。法的標准是什麼？性德，也就是與性德相應的。受，佛經裏面常講「受持讀誦，爲人演說」，接受佛陀的教誨，佛力加持。到無所受，這個境界高了一層，完全會歸到空性，像《金剛經》上所說的「法尚應舍，何況非法」，這是無所受，得佛力加持。這個時候契入法身菩薩的境界，從有入空，空有不二，形相上有，體性上空，空即是有，有即是空，空不礙有，有不礙空，得大自在。你不得佛力加持，你怎麼能夠入得了這個境界？第五種，「以地水火風」，這是佛以神力變現形相加持。地水火風，用我們今天的話來說，物質。佛以神力變現物質來加持你、來幫助你，成就你教化衆生的事業。第六種，「神力自在示現一切所緣境界」。這個範圍非常廣大，佛所緣的境界，我們如何能跟佛同所緣，那就得佛力加持。佛所緣的境界是什麼？佛經上有一首偈子講得很好：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這一句話，「諸佛」不是哪一尊佛，一切諸佛示現在九法界就爲這樁事情，沒有別的事情，幫助一切衆生斷惡修善，破迷開悟。
要想把這樁事情做好，第一個基礎的工程是要叫一切衆生深信因果，因果的教育重要。印光大師示現在我們這個世間，教化衆生爲什麼用《了凡四訓》？他那樣大力的來宣揚，沒有別的，用這個課程讓大家認識因果，深信因果，把基礎打好。然後再進一步，教你認識什麼叫善，什麼叫惡。那用什麼做標准？他選的是《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》，選《安士全書》。《感應篇》跟《安士全書》，說實在話是善惡的標准，我們要認識，然後我們起心動念、言語造作依照這個標准，這個標准上是惡的，我們要斷掉，這個標准上是善的，那我們要好好學習。斷惡修善依這個做標准，印光大師是普度社會廣大的群衆。出家人的標准，要加上《沙彌律儀》，出家人的善惡標准。出家人如果把《安士全書》、《太上感應篇》都做到，不錯，你是個善人，你不是個出家人。你要是在家，你是上善，你是出家人，你是下善，爲什麼？因爲你的形象是出家，你不像是出家人，你像是個在家人，所以你穿上這個衣服你就變成下善，衣服脫掉你是上善，形象不一樣。這個形象要比世間人好很多倍才行，你代表佛的。這是講佛所緣境界。現在時間到了，我們講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五五七卷》全文閱讀結束。