大方廣佛華嚴經(第五四八卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈贊佛，雲音菩薩贊頌第八首：

　　【周遍法界虛空身，普照衆生智慧燈，一切方便皆清淨，昔所遠行今具演。】

　　這一首頌是贊歎七地菩薩，遠行地。第一句是贊歎菩薩的果用，『周遍法界虛空身』，「身」是果報，「周遍法界」是德用，這是證得「虛空身」。這些話我們初學的人聽起來感到很抽象，而實際上它確實是事實真相。我們在凡夫地，無量劫來把這個真相迷失了，不知道事實真相；佛菩薩雖然大慈大悲，把這個真相爲我們說出，可是我們自己確實有一定的難度，沒有辦法體會。我們修學佛法，這麼多年才有一個粗淺的認識，可以說是相當粗淺的認識，體會得整個宇宙是一體；不但是一體，說得親切一點是自體，是自心所現的境界，確確實實如同夢中的境界一樣。佛常常用夢境來做比喻，細心的人不難體會得，夢境肯定是我們自心變現的，不可能是外面有什麼東西它到我們夢境當中來，不可能！

　　佛說我們眼前的境界，盡虛空、遍法界，一切諸法「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體，它真的是自己。就在自分上確實有這個現象，有部分明白了，有部分依舊在迷惑。就如同我們這個身是一體，身體很健康，全身每一個部位都有知覺，有知覺就好象是悟了；可是有些地方發生毛病了，局部麻木了，沒有知覺，沒有知覺的這一部分就是迷。覺悟的部分一定要幫助麻木的部分，我的右手覺悟沒有問題，左手這個地方麻木了，我一定給它按摩幫助它恢複知覺，這就是佛度衆生。覺悟的這一邊我們叫它佛，麻木的這一邊叫它做癡衆生，它是一不是二。諸位從這個地方細細去體會，「虛空身」，這是真的不是假的。「虛空身」就是清淨法身，虛空沒有染著，所以是清淨，身就是法身。多大？「周遍法界」。所以大乘法常講「心包太虛，量周沙界」，我們不能不明白這一個事實真相。

　　真正了解事實真相了，『普照衆生智慧燈』，自性本具般若智慧，這個時候開始起作用了。前面六地修的是根本智，「一切法門鹹遍了，普現國土如虛空」，這是根本智；從根本起後得，這個後得，七地菩薩修的是方便波羅蜜，所修學的無不稱性。這一點我們不能不知道，不能不學習。我們是在迷沒錯，佛菩薩在覺，希望我們能夠效法佛菩薩，佛菩薩做出榜樣來給我們看。我們想學，很想學，這個不是假的，我們了解。爲什麼學不到？原因很多，佛歸納幾個重點來給我們說，我們的悭貪放不下，障礙著我們學不成；惡業改不了，瞋恚傲慢常常起現行，懈怠懶散功夫不得力，這些東西困擾著我們，我們麻煩了！心散亂沒有智慧，遇到真正的善友善知識，真正的善友是什麼？佛菩薩，「佛菩薩我沒有看到」，經典就是佛菩薩，經典就是真正的善友；遇到，不認識它、不相信它，對它不了解，不能夠接受經典的教誨，挂名是學佛，佛法殊勝的功德利益一毫一分都沒有得到。菩薩智慧開了，真的是「普照衆生」。「智慧燈」這叁個字，就是表「方便波羅蜜」，所以它不用日不用月它用「燈」，燈表方便，無處不照，日月照不到的地方，燈還能照得到。

　　『一切方便』，就是菩薩所學的。我們今天仔細想想，對自己、對衆生，處處不方便。當然因爲我們沒有智慧，我們煩惱習氣一大堆，雖然天天學佛，學佛功夫有沒有進展，得不得力？可以說是一絲一毫都沒有進展，從這個地方我們就能夠體會得，佛在經典上常常講「閻浮提衆生剛強難化」，生在五濁惡世當中，養成了濁惡的習慣，習慣變成習氣，跟自性清淨心完全相違背。真心本性一絲毫的濁惡都沒有，本性裏頭含藏的是淨德，就是此地講的「清淨的方便」，方便是德、淨德。什麼是淨德？舉例而言，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若是淨德，是自性裏頭本有的；反過來，悭貪、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡是自性裏頭本無的。本無的這些都從哪裏來的？這些東西是迷失了自性，把性德轉變了，變性德裏面的布施供養成爲悭貪。所以諸位要曉得，悭貪之體跟布施供養的體是一個體，覺悟了，它就是布施供養；迷了，它就是悭貪。

　　佛用什麼東西讓我們恢複自性？讓我們學習布施供養，恢複清淨的性德。開始學習的時候有困難，困難在哪裏？因爲習氣太重了，一下要改好象很難過。要舍離，什麼時候你養成自然了，習慣成自然，自自然然的，那個布施供養自自然然就大方了。布施供養還得要考慮嗎？還需要計較嗎？我們看到許許多多有能力的人修布施供養，他想來想去，顧慮很多，這是什麼？還是沒有徹底覺悟；徹底覺悟了，這個念頭就沒有了。爲什麼？性德流露了。有人說：「我布施供養，我這個力量有限！」沒錯，爲什麼你的力量有限？你沒有見性，你的一些財寶是修得的，有限；如果你從修德裏頭慢慢轉變成性德，你的財寶是無限的。就像經中我們看到諸菩薩們手中常出無量珍寶，供養十方諸佛，供養十方一切衆生，真的無量的珍寶。我能不能有？問題是看你自己，這個東西不要問別人。自己能離一切妄想分別執著，你就逐漸恢複自性了。

　　妄想分別執著總得要一年比一年少，一月比一月輕，這是好境界。所以學佛的同修要常常思惟、反省、檢點，我對于一切人事物的計較執著，有沒有減少？有沒有減輕？如果有，這是好境界，證明你的功夫不斷的再進展，到一個相當的時候，功夫就得力了。功夫得力也就是自然而然，不再有分別執著了。這個事情做好了或者做不好，做對了或者做錯了，你都會很自在。爲什麼？沒有放在心上，漸漸趨向于自然了。做對了，做錯了，對與錯是兩邊，兩邊沒有見性，與性德不相應。到什麼時候你真正入了這個境界，沒有是非，沒有真妄，沒有利害，所謂是「兩邊不立，中道不存」，處事待人接物是自然而然。這個時候你雖然沒有入佛的境界，也不遠了，非常接近。什麼叫佛境界？佛境界就是自然的現象，佛經的名詞講「法爾如是」，這是佛境界。

　　修行有事有理，事要方便一切衆生，菩薩念念之中不離方便衆生，在在處處不離方便衆生。方便衆生就是四弘誓願裏第一願的落實，「衆生無邊誓願度」。方便是無量無邊，我們講得很多，爲一切衆生做最好的服務。服務的項目無量無邊，服務的機會自己要曉得掌握住，遇到了認真努力去做，遇不到也不必去找，去找叫攀緣，遇到了這是隨緣。攀緣心不清淨，隨緣心是清淨的。一切人事物，是菩薩修方便波羅蜜的對象，對人決定要平等對待、和睦相處，要互相尊重、互相敬愛，互相勉勵、互助合作；對事要認真負責，盡心盡力把這個事情做好，利益大衆；對物要愛惜。世出世間法，古聖先賢教人惜福，佛經裏面講得最多，積集功德、積集福德，不懂得惜福的人他到哪裏修積？所以物要愛惜，不能糟蹋。特別是佛陀入滅之後四衆弟子，由于世間具有大福德的人對佛陀的敬仰，所以護持佛門弟子，建立莊嚴的道場，供養佛弟子進修。如果我們敬佛，我們尊敬這些護法的大德，對于他們種種的供養自然就能夠愛惜。如果任意糟蹋，這是不敬佛、不敬護法，折損自己的福報。到自己沒有福報的時候，這福報享盡了，苦難現前，你才知道處處不方便。

　　古人講求，古時候這些善知識、祖師大德常常教誨，近代不說別的，你們看看《印光大師文鈔》，這些話在他的文字裏面篇篇都看到，真正是千言萬語，這是對于施主的尊敬。佛法裏面教導「知恩報恩」，現在難在哪裏？難在我們不知恩，好象是什麼？他們供養給我們是應該的，我們是應該享受，可以任意糟蹋，産生這樣嚴重錯誤觀念。我聽說澳洲也有具有相當規模的道場，建設的費用達到澳幣六、七億，我們這個道場不能比。我們這個小道場，小道場很如法，你要曉得那個大道場是多少人力、物力成就這樣的供養？如果不懂得惜福，不懂得經營照顧，你怎麼對得起出功德的這些功德主、這些護法菩薩們，你怎麼對得起他？護法菩薩看到你們造這些罪業，看到你們墮落，看到你們受惡報，他也無可奈何！但是護法菩薩不會把這些事情放在心上，爲什麼？他知道一切法空寂，一切現象夢幻泡影，他的恭敬供養是圓滿的。就像《楞嚴經》上講的「發意圓成，圓滿功德」，他的功德是圓滿的。必定有人接受他的供養，成就他的果證，福不唐捐；必定有人在這個道場，我們用最淺顯的話來說，相當程度提升他的境界。這就是布施供養福無邊，一天的供養，功德就不可思議。

　　我們在史書裏面看到記載，宋朝的將軍曹翰，他的前世是做一個小商人，肩挑的小販，就是挑一點東西在外面買賣。這個事情我是早年看這些書籍，幾十年沒有再看過了，印象是有，記得也不太清楚，好象是賣布。這個我們在小時候在農村裏面鄉下住，那時候我們見到，一個人肩上扛了幾匹布，在鄉村裏面到處叫賣，大概是這種小販。有一天遇到寺院裏面法會，他也隨喜參加，把他賣布的錢發心打齋供衆。出自于誠意，並沒有人勸導他，自動發心的。就這麼一點點的福報，這福報不大，第二世就做了小官，第叁世就做了大將軍。我們能夠體會得到，他這一天的供齋，必定有真正修行人應供，他才得福。如果你供齋這裏頭沒有聖人，也有福報，福報小；如果這裏頭有聖賢人，那福報就大了。

　　當年永明延壽大師住世的時候，國王打千僧齋供衆，齋畢之後，國王就向永明延壽大師請教：「今天我供齋有沒有聖賢人來應供？」他說有，「什麼人？」「燃燈古佛來應供」，那個福報就大了。可是諸位要知道，那是福德不是功德。如何把福德變成功德？心地不落印象；我今天供齋了，供齋完心地清淨，痕迹都沒有，這個福德就轉變成功德。這個國王還是不行，還是沒有忘掉，也就是說沒有能離開妄想分別執著，所以他做的是福德邊事，不是功德邊事。這些道理…

《大方廣佛華嚴經講記 第五四八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…