..續本文上一頁高僧大德。人家心是定的，叁十年不下藏經樓，過最簡單的生活，吃飯一個菜，一缽，飯菜在一個缽裏頭，不需要第二個碗裝菜，吃完之後倒一點開水，缽洗一洗當作湯喝掉了。一代的祖師大德，都是做給我們看的，天天這樣教導我們，天天這樣暗示我們，我們想成就，這樣就成就了；想成就，不是這樣作法不能成就。他受到當時真正是天下四衆弟子的尊敬仰慕，所以不認真的學怎麼行！

　　認真的學，認真的修，這就是「念念宣揚解脫門」。宣揚，不離身語意叁輪，念念不舍衆生，念念幫助衆生，這個念頭永遠不中斷，要存這個心，時時刻刻爲一切衆生做好榜樣。威儀重要，自己常常要警覺到「舉頭叁尺有神明，樹下諸神剎塵數」。這個房間沒有人，人看不到你，鬼神看到你，鬼神看到你這個樣子不象話，你能對得起鬼神嗎？你能對得起諸佛菩薩嗎？你能對得起你自己嗎？果然有這個警覺，有這樣的念頭，自自然然守規矩，哪裏要人勸！想想我這個樣子，佛看了怎麼樣，菩薩看了怎麼樣，鬼神看了怎麼樣，是贊歎你還是來呵斥你？自己要清楚，自己要明了。所以要養成習慣，不管有沒有人看見，我養成習慣了。這個習慣是好習慣，完全順從如來教誨，就是「念念宣揚解脫門」。

　　怎樣脫離六道輪回，怎樣解除煩惱習氣？脫離六道叁途要學佛，諸佛菩薩、祖師大德已經做出這個榜樣來給我們看，煩惱習氣不能不放下，不能不克服。這個東西是難，難在什麼地方？生生世世的習氣。這一生從小又沒有人好好教導你，過去生中習氣是因，這一生當中一切的習染是緣，所以養成懈怠、放任，隨便、馬虎，粗心大意，養成這麼一個習氣。可是自己要警覺到這是錯誤的，這是不善的，不足以爲衆生效法。一定要學佛菩薩，學佛學得要像！我們起心動念，我們言語造作，常常想到像不像佛？所以《沙彌律儀增注》，出家人要是不讀，你要發心弘護正法，難了。你真正去讀，真正去研究，真正去落實，你是真正發心弘護正法，諸佛菩薩都感激你，怎麼不護念你！護法神敬佩你，怎麼會不護持你！你要是搞假的，有名無實，諸佛菩薩一句話不說，護法神瞧不起你，善神遠離你。誰親近你？惡鬼親近你，「善神遠離，惡鬼屯門」，這佛經上講的。由此可知，要常常自己做內省，不能做克己的功夫就不會有成就。第八首：

　　【世尊往昔修諸行，供養一切諸如來，本所修行及名聞，摩尼寶中皆悉現。】

　　稱世尊、稱佛，都是從相上說的。特別是諸佛菩薩應化在世間，應化的身分不一定，隨衆生的感來應，感應道交不可思議。無論他用什麼身分，男女老少、在家出家，一定示現一個修行的樣子，出家有出家修行的樣子，在家有在家修行的樣子，示相給我們看。形象有許許多多的差別，有一個永恒不變的，讓我們會清清楚楚體驗到，他的真誠不變，他的恭敬不變，他對人對事對物恭敬，這個恭敬不是假裝的，是從內心裏面發出的；他的清淨不變，他的慈悲不變，再往深處看，他全身充滿了智慧。現在練氣功的人講氣，看那個氣，那個氣是什麼？智慧。我們佛法裏面講光，練氣功的人說氣，外國人講磁場，都是一樁事情，這個東西不變，仔細去觀察，他把他過去、現在的修學用這個全部都表現出來。凡是接觸他的人，稍稍有善根的都能夠體會到，只有一種人不能體會，粗心大意，沒有善根，他體會不到。這一首偈我們下一堂課接著再講。

　　第八首：

　　【世尊往昔修諸行，供養一切諸如來，本所修行及名聞，摩尼寶中皆悉現。】

　　大意在前面跟諸位報告過，重要的是我們在修學過程當中，特別是在現前這個階段，我們要怎樣學習。總而言之一句話，要學得像佛，不但自利，實際上是利益人天。經典裏面常講，比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，這是佛陀最親近的弟子，也就是說常常圍繞在身邊的學生，他們的形象就是佛陀的形象，佛陀對他們的要求比要求菩薩、比要求優婆塞、優婆夷要嚴格得多，用意之深，我們這些人粗心大意常常疏忽了。佛一個人示現的形象影響範圍小，這個僧團要是愈大，人數愈多，道場各處建立，對于整個社會産生了很大的影響，擴展就是盡虛空遍法界，才真正能夠圓滿的實現「衆生無邊誓願度」。我們好的形象，諸位要知道，古大德說得很好，助佛弘化，我們的修持，我們的起心動念、言語造作，幫助佛陀教化衆生。我們自己這種作法，就是在做弘護正法，好象自己一點力也沒出，什麼事也沒做，就是這個形象，這個形象做得很如法，就弘護正法了，你細心想想對不對？一個人一生做弘護正法，你這一生沒有空過。你去裝，裝得很像，這個裝的功德也不可思議。裝久了，時間裝長了，自自然然由假的變成真的，只要你肯一直裝下去，又何嘗不好！這是好事情，這個道理我們要懂，不能不知道。

　　下面這一句說得非常的具體，『供養一切諸如來』，這一句關鍵是「一切」，一切包括過去現在未來。未來諸如來是誰？現前一切衆生，情與無情。《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」，無情衆生有法性，無情衆生還是「唯心所現、唯識所變」，這是真理，這是事實，我們不能不知道，那麼我們就不能不供養。佛供養諸佛。一切諸佛如來到九法界裏面示現，是什麼一回事？你想想，是不是供養九法界衆生？現身，這個身是示現一個好的形象，用這個形象來供養衆生，讓衆生看到生歡喜心，讓衆生看到起覺悟心。無論佛菩薩示現什麼樣的形相，或者是示現佛身、示現菩薩身、示現聲聞身，像《普門品》裏面所說的叁十二應，叁十二應是叁十二類，我們講各行各業，舉例而已。男女老少，各行各業，佛都現身，現種種身，用這個身相來供養諸如來。所以佛眼睛裏面看一切衆生是未來佛，他有佛性，佛一定要幫助他們明心見性，幫助他們早一天成佛，佛在九法界示現就這麼一樁事情，除此之外沒有別的事，這個事實真相我們一定要曉得。

　　真的曉得、明白了，要學佛，我要學佛所行，佛所行的，我要效法、我要學習、我要發心供養，不能不發這個心。起心動念就如佛所教，常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜，供養九法界衆生，供養一切諸如來，這是善法供養。心裏面常存清淨，我說一個「清淨」，諸位一定要曉得，清淨裏面一定包含「真誠、平等、正覺、慈悲」，缺少一個，你的清淨不圓滿。清淨是體，真誠平等正覺慈悲是用，可是華嚴境界裏面，這五條，跟諸位說，互爲體用。慈悲是體，真誠清淨平等正覺是用；真誠是體，清淨平等正覺慈悲是用。所以體不是獨一的，法法都可以爲體，法法都可以爲用。《華嚴經》講的主伴圓融，一個是主，四個是伴，主不是定主，伴不是定伴，它才是平等，它才是圓融自在，如果有一定就不自在。這才是宇宙人生真相，讓你無論是做主，無論是做伴，都得大自在。所以那個爭的念頭怎麼可能發生？不可能發生，不可能起這個念頭。現在人講競爭，這個念頭決定不可能起來，迷的時候才會起這個念頭，覺悟了不可能起這個念頭。不平才會有爭，所有爭執，平等了哪有會有爭執！主伴平等，體用平等，無有一法不是平等，用這個來供養。總的一句話來說，普賢菩薩所講的「依教修行供養」，這句話全都包括了，我們要曉得依教修行。

　　『本所修行及名聞』，「本所」兩個字我們要特別留意，爲什麼？「本所」是我們選擇的這個法門，像我們在念佛，我們本科，這個重要。本科如果不認真努力修學，其他科系到處去旁聽，你怎麼能夠學得好，你怎麼能畢得了業？你的學位拿不到。所以一定先把本科修好，還有余力，我還有多余的時間，還有多余的精力，可以涉獵其他的法門。我們現在一般講選修，你有余力、你有時間、有這個精神，你可以選幾門，或者多選幾門都行，「本所修行」這個重要。

　　我們今天修什麼法門？我們今天修淨土法門，一定要淨土法門修行有把握了；什麼把握？肯定往生，有把握往生，這個時候我涉獵其他的法門沒有關系。爲什麼？不礙往生，往生的品位低一點，這個沒有關系，不把它放在心上，不在乎，肯定得生淨土。如果對于念佛往生沒有把握，我決定不涉獵其他的法門，其他法門好，其他的法門經典也好，我有一個想法，等我到極樂世界再學，我以阿彌陀佛做老師。《華嚴經》太大太長了，當然我們今天在學習這部經，是宗淨土，而不是宗華嚴，這一點諸位要曉得。同樣是這一部經典，各宗有各宗解讀的方法，各宗有各宗學習的方法，我們是本著淨土宗這個宗旨來學《華嚴經》，我們把《華嚴經》看作是淨土宗《無量壽經》的大本經，這個話是清朝彭際清居士說出來的。曆代的祖師也默認，沒有反對，沒有提出反對就承認了，也有少數幾位大德們肯定他的話是正確的，我也肯定，確實《華嚴經》是淨土宗的根本經典。它也是法相宗的根本經典，法相唯識宗，它的根本經典有六部經、十一部論，六部經裏面就有《大方廣佛華嚴經》。爲什麼？《華嚴經》講宇宙的來源、生命的來源是「唯心所現、唯識所變」，法相唯識，這兩句話是它的原理原則。怎麼現，怎麼變，講這個問題在一切經論上確實無過于《華嚴經》，把這兩個問題說得太詳細了。

　　我們今天所取的，爲什麼是淨土宗的經典？《華嚴經》末後十大願王導歸極樂。這還不說，你看看「入法界品」怎麼入的？善財童子做爲入法界修行的一個代表，一個榜樣，他怎麼入法界的？念阿彌陀佛入法界的，他入的這個法界，我們知道是極樂世界。善財童子在文殊菩薩會上成就根本智，也就是禅宗裏面講的大徹大悟、明心見性，然後專修淨土。怎麼知道？出去參學，第一個善知識，文殊菩薩指導的，給他介紹、給他推薦的，叫他去參訪吉祥雲比丘。《八十華嚴經》裏面叫德雲比丘，是一個人，不是兩個人。…

《大方廣佛華嚴經講記 第五叁二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…