地藏菩薩本願經講記 (第十六卷)
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開《科注》卷中第四面，第二行的經文：
【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】
昨天介紹到這個地方，這裏面的意思甚深甚廣，詳細說實在是說不盡。可是重要的我們要了解，什麼原因造成地獄？爲什麼會在這裏面受這些苦報？這一點非常重要。《地藏十輪經》上說五逆罪爲最極惡，五逆後面還會詳細說明。這是殺父、殺母，父母恩德太大，我們的生命得自于父母。如果我們能夠細心觀察，父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至，從出生大概到叁歲，小孩不能離開母親的身邊，時時刻刻受母親的關懷保護，才不至于傷害性命。而父親，現在做父親的人，對子女所盡的責任不及古人，古人做父親的不但是童子要教，嬰兒要教，母親懷孕的時候就要教，胎教，這才盡到做父親的責任。所以父母恩德之大，在世法裏頭沒有能夠相比，不知道恩德，不知道報恩，還要加以殺害，這罪極重，墮極無間、墮大阿鼻。
第二種罪業是殺阿羅漢，阿羅漢是修行證果的聖人，人天師範，世間真正的福田，他所在的地方爲一切衆生種福。你殺阿羅漢，就是把衆生種福的福田毀掉了，這一方人都沒有福報，所以罪就重了。所以殺阿羅漢，不是對阿羅漢一個人結罪，不是對他結罪，是對這一個地方衆生來結罪，這罪就重了。現在世間有沒有阿羅漢？應真的羅漢我們相信一定有。佛菩薩化身在世間都很多，哪裏說沒有阿羅漢？但是我們凡夫不認識，你想找阿羅漢來殺也找不到。可是有等流的罪，等流是跟他相等的罪，相等的罪是誰？善知識。在這個地方上有德行、有學問，又能慈悲教化一方衆生，殺害這種人等于殺阿羅漢，這罪就很重。不但不可以殺害，連毀謗的罪都不輕，這是我們一定要知道的。可是世間有一些無知之人，對于善知識有意無意産生一些毀謗，無意是無知，有意那是別有用心；別有用心裏面嫉妒是占一大部分。現在還有一些人有些策略，如何在社會大衆提高自己的身分，提高自己的知名度，提高自己的聲望，用什麼方法？哪個地方很有名、得大衆景仰的，把他批判、把他駁倒，他就上來了，這是別有用心，造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。這是心裏面懷極重的邪惡，他不怕因果報應，爲了眼前的名利，眼前一點的利益，敢造這一種重大的罪業，這是無間地獄的業因。
第叁種出佛身血。佛現在不在世，有等流之罪，就是以惡心破壞佛的形像，無論是泥塑的、木雕的，或者是金屬鑄造的，或者是彩畫的，畫的這些佛菩薩形像，是以嗔恨的心把他破壞，這罪就是五逆罪。如果說無意的？無意的損壞是過不是罪，那很輕，是無意的，忏悔行，通忏悔；惡意的是不通忏悔。
末後一條破和合僧，就是破壞僧團。和合僧僧團實在是非常不容易見到，這裏頭也有等流罪。破壞別人的信仰，破壞別人的願心，破壞別人的修學，等于破和合僧的罪，這罪都是非常非常之重，我們不能不知道。這裏頭也有有意跟無意，都必須要揀別，有意是惡意，無意是對于這些理論與事實真相，沒有透徹的了解。譬如經上常講的自贊毀他，自己贊歎自己修學的法門，與自己修學不同的法門任意毀謗，也是這一類的罪業。現在在世間許多處所我們聽到，這一些造作罪業的人，造作罪業之事。我們必須要了解，佛菩薩說法是應機而說，所以佛法沒有定法。《般若經》上講得很清楚，佛不但無有定法可說，佛也無法可說；甚至于說到極處，如果有人說佛說法，就是謗佛。
說到這個地方，佛這一些開示我們要細心深入去體會，然後你就不會造謗法之罪，你就不會造了。因爲他是應機施教，我的根性跟你的根性不盡相同，就是同修淨土法門，同念阿彌陀佛也不完全相同。怎麼說？我喜歡追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句接一個，他喜歡慢慢的念，阿彌陀佛，這兩個人就不一樣，兩個人都能往生。這個人說我這個念法正確，你那個決定錯誤，那不是打架嗎？不一樣，所以一定要明白這個道理。同樣是害病得感冒，醫生給你處方，當然藥大同小異，也有不一樣，你吃這個藥吃好了；看到你那個藥方上有一兩味不對，錯了，你就批評他，他的體質跟你體質不相同。同樣是一個處方，同樣是一個醫生，給我的分量、給你的分量不一樣，給我用叁錢，給你用四錢，那你兩個還要打架？到底哪個對、哪個不對？體質不一樣。佛講經說法度衆生就像這種情形一樣，所以你要說這個對、那個不對，你就謗佛、謗法、謗僧。爲什麼？一切經是佛說的，你謗佛；你隨便批評經典，拿著這部經批評那部經，拿那部經批評這部經，謗法；依照經論修行證果的人，這是僧。你任意批評，毀謗叁寶造無間罪業，造這個罪，這都是愚昧無知。我們要明了。
祖師大德們，我們看到他們注疏裏面有批評，我們敢不敢學？不敢學，他批評是有對象，應機而說的。你們聽過宗門的公案，南泉斬貓，你能學嗎？你能看到貓殺掉它，看到狗也殺掉它，你可以幹嗎？丹霞可以把木頭佛像劈開來燒火，你也可以幹嗎？他爲什麼那個作法，他有當機者，他這個舉動能令那個人開悟作佛，所以他不犯罪。我們要把佛像劈開來燒火，我們是犯破佛身血的重罪，他不犯。他是何等人物，我們怎麼敢幹這種事情？所以這是一定要懂得。過去學佛有師承，等于說我們學佛有了保障，就好像嬰兒、兩叁歲的小孩有父母照顧。現在學佛沒人照顧，兩、叁歲的孩童造些什麼事情，死活他都不知道，遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。現在我們學佛的人就像這種情形，你說多可怕！
佛了解末法衆生的狀況，知道末法衆生的苦難，所以慈悲到了極處，對末法衆生有特別的開導，《大集經》裏面教給我們，末法衆生淨成就，這是一個重大的開示。我們生在末法時代，我們學佛選擇哪個法門，佛講的淨成就，我們選擇淨土法門，這是尊佛的遺教。佛又有四依法垂訓後人，讓我們不至于走錯路，沒有善友照顧，我們遵守四依法決不會走錯路。第一個“依法不依人”，法是經典，一定要以經典做依據，經是佛說的。
第二個教給我們，“依義不依語”，這一句非常重要，爲什麼？避免後人對經典的爭論。佛知道經典會流通全世界，一定要依靠翻譯，同樣是一部經，同樣是一個梵文原本，翻譯的人不一樣，裏面的字句意思當然就有出入。譬如我們現在看到《金剛經》的譯本，《大藏經》裏面《金剛經》有六種不同的譯本，我們現在大家所念的都選鸠摩羅什。六種譯本諸位對照來看，裏面的文字不一樣，意思大同小異，到底哪個翻得對，哪個地方翻錯？這不是又麻煩了。所以佛教我們依義不依語，這就好，意思對就行了，話多說幾句、少說幾句沒關系。翻譯用這個字、用那個字也沒有關系，只要意思對就行了，避免許多的爭論。特別是《無量壽經》，《無量壽經》到現在九個本子，五種原譯本，叁種會集本，還有一種節校本，彭際清的。我們懂得依義不依語，這個爭論就沒有了，不必堅持哪一家。我們自己修學，可以堅持一個本子，但是對于其余的本子決定是尊重，決定沒有批評；我們沒有資格批評，沒有能力批評。所以佛這四依法，多重要！
第叁，佛教給我們，“依了義不依不了義”。什麼是了義？這一生決定可以成佛，這是究竟了義。最低限度要在這一生當中，超越六道輪回才算是了義。如果你的修學，你在這一生不能夠超越叁界六道，還要搞六道輪回，你學的就是不了義；無論修得怎麼好，你不能出離六道輪回。不能出離六道輪回，換句話說，你就決定免不了叁途果報，一定的道理，所以就沒有成就。要想脫離六道輪回，大小乘經論都是一個道理，要斷見思煩惱。你能斷得了嗎？見思煩惱歸根結柢一個總原則，破我執，你對于世出世法還那麼執著，行嗎？不行，這是諸位都清楚的。破執著你就出叁界，離分別你就出十法界，把妄想斷幹淨你就成究竟圓滿佛。這個大道理在，大乘經典裏面佛說得太多了。佛說出我們的病根是妄想、分別、執著，諸位想一想，這個東西我們有沒有？這是不能不明白，一定要依了義經。
今天講了義，不但了義，要究竟了義。往生經，現在就是講淨宗的五經一論，叫往生經，究竟了義。這六部經論，隨便以哪一部都能成功，都能夠超越叁界、超越十法界，往生西方淨土，真正不可思議。可是你依任何一部經不要懷疑，現在有人依《無量壽經》，懷疑夏蓮居的會集本，他要老實念佛能不能往生？能往生，生到邊地疑城，這經上講的。你還要真念，真相信阿彌陀佛，真相信淨土，你對于這個經會集本有懷疑，生邊地疑城。所以我們爲什麼幹這種事情？你對這個本子有疑，你不依它就好了，這九種本子裏面你依另外的本子，可以。甚至于說不依《無量壽經》這個本子，你依《阿彌陀經》也行，本子這麼多，任何一本依靠它都能往生。但是對于其他的本子決定不懷疑，免墮邊地疑城，這對自己有大利益。可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裏明白，淨宗念佛這個法門在這些年當中，爲什麼能夠普遍弘揚到全世界，這麼多人生起信心，發願念佛求生淨土，是哪一個因緣促成的？夏老居士這個會集本促成的，這是事實。
如果我們明白這個事實，你要想毀謗這個本子，你造的罪業大概就是阿鼻地獄，你還能躲得過嗎？你念佛能往生嗎？不可能。爲什麼不可能？業障習氣太重。雖念阿彌陀佛，妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷，還犯嚴重毀謗叁寶的過失。先墮地獄，地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣，阿賴耶識裏面還有阿彌陀佛的種子，接著再幹。這個事情說起來不希奇，我們在過去生中也幹過，我們也墮過地獄，受過無量劫的災難，那個罪受完了，這一生才得人身，遇到這個法門。想想從前幹的傻事，吃的那些苦頭，心有余悸。現在我們回頭了，我們明白了，再不幹傻事。所以在現前無論毀謗我的人、侮辱…
《地藏菩薩本願經講記 (第十六卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…