..續本文上一頁叫德？「功德」兩個字在現在這個社會上，不是學佛的人他也聽得耳熟，他也會說，「哎喲！你做的好事，無量功德」，他也會說一句，其實功德兩個字真正的意思，他未必知道。這個地方我們又遇到了，略略的做個解釋。功是講你修行的功夫，這是因；德，是你得到的果報，修善因一定得善果。譬如持戒有功，嚴持戒律，持得很好，生定那就是德。依戒生定，那我們現在講，你得清淨心了，你持戒的功夫很好，你心地清淨，這是德。修定有功，開慧是德，智慧開了。諸位從這個地方去體會，真正了解功德兩個字是什麼意思。功德不容易，難修，很容易失掉。你們想想，那個德是清淨心，這個心稍稍有一點汙染，失掉了，功德沒有了。
所以佛法裏頭常常有一句話說「火燒功德林」，那個火是講發脾氣，脾氣一發，清淨心沒有了，功德就沒有了，這是舉一個例子。貪瞋癡慢，全都破壞你的功德。心清淨了，貪愛的心一起來，清淨心失掉了，傲慢心起來、嫉妒心起來，全都失掉了，不僅是瞋恚之火，你一定要知道。怎麼能保持著功德？順境善緣、逆境惡緣都是以平等心對待，以清淨心對待，以慈悲心對待，決定沒有分別執著，你的功德才保得住。換句話說，你還會受外面境界的影響，你所修的是福德邊事，沒有功德。這個道理我們自己一定要清楚、一定要明了，不能産生誤會。福德沒有關系，七情五欲不會破壞福德。因爲功德是清淨心，你自己去想，清淨心失掉了，功德就沒有了，又要從頭來修。
『如來功德不可量』，如來知道一切諸法無所有、不可得，所以他是行住坐臥都在定中。換句話說，即使在九法界示現種種不同的形相，攝受衆生、教化衆生，與一切衆生和光同塵，實際上，實際理地，他如如不動，從來沒有起心動念，從來沒有妄想分別執著。這個功德不可量，不可量也就是不可思議，也就是究竟圓滿的功德。
【十方法界悉充滿】
你看看他的修功，充滿虛空法界。他所感的德，就像我們前面所說的禅定智慧，或者我們這些年來總結大乘教裏面教導我們的重要綱領，真誠是德，把一切虛假斷掉、放下了，恢複到真誠清淨平等正覺慈悲，無一不是充滿十方法界。
【普坐一切樹王下，諸大自在共雲集。】
這裏頭我們都要懂得經中表法的義趣，『一切樹王』就是一切建樹、一切樹立。這個樹立、建立多半都是講建立規矩。像釋迦牟尼佛爲我們建樹的，就是樹立的戒律，給我們樹立的威儀，都是充遍十方法界。『王』是講自在的意思，『諸大自在共雲集』，大自在的修行人，大自在的這些菩薩們，雲集在樹王之下，這個意思我們應當能體會得到。
第叁首：
【佛有如是神通力，一念現于無盡相，如來境界無有邊，各隨解脫能觀見。】
這一首是贊佛的神通。『佛有如是神通力』，「如是」是表究竟圓滿，自性本具的德能圓滿現前，毫分的障礙都沒有，這是神通力。『一念現于無盡相』，「一念」是時間的短暫，剎那之間能現無盡的相好莊嚴，這是事實，一點都不假。它現的是什麼相？現的是法界、剎土衆生依正莊嚴，唯心所現。這一句裏頭最重要的一個字眼「一念」，所以宇宙萬法，你要找來去，要找始終(或者講終始)，無一不是妄想分別執著，找不到的！這一樁事情難懂，我們舉個簡單比喻來說。我們大家都有作夢的經驗，夢醒之後，你有沒有方法去找我這個夢什麼時候開始作的？幾分幾秒開始作的？幾點幾分幾秒醒過來的？你要找宇宙之間一切萬事萬法的開端、始終，就像找你夢中那個境界始終是一樁事情，不但是毫無意義，實在呢？實在沒有這一樁事情。
世間人不了解事實真相，你看現在這個世間，還在那裏找，找宇宙的起源、生命的起源，說法很多很多，到現在都沒有一種說法讓社會大衆能夠心悅誠服的接受。什麼道理？講法很多，都不夠圓滿。佛法裏頭講的圓滿、講的究竟。沒有始終，你到哪裏去找？沒有生滅，你去找生滅；沒有來去，你去找來去，你不叫自找麻煩嗎？所以事實真相，只要你把萬緣放下，心裏真正到一念不生，這事實真相大白了，你都看見、都明白了。凡人爲什麼看不到事實真相？凡人心是亂的，定心就見到了。所以定心生智慧，佛經裏面常常把水比喻作心，這很有道理。水靜的時候，沒有風浪，沒有汙染，這個水平像一面鏡子一樣，外面境界相就照得清清楚楚，那就照見，那是真實智慧。凡夫的心是染汙的、是不淨的、是動的，那個念頭一個念頭滅一個念頭生，這個生滅是波浪。這裏面夾雜著自私自利、貪瞋癡慢，這是染汙。凡夫的心，既染汙又不淨，怎麼能夠見到事實真相？見不到！他想見，于是在猜測，哪裏知道愈猜愈訛！
『如來境界無有邊，各隨解脫能觀見』，你看看如來境界，你要「隨解脫」才能夠見到。解脫最低的程度，你要解開見思煩惱，脫離六道輪回，你就能見到少分。六道凡夫沒有能力體會到如來境界。欲界凡夫被欲愛染著，見不到；色界、無色界的凡夫，被嚴重無明染汙，也見不到。色界跟無色界雖然欲愛他放下了，無明沒有破，所以他見不到。斷見思煩惱之後，超越六道輪回，能夠見到仿佛的如來境界，我們講相似，能體會到一些。必須要把塵沙煩惱斷掉，還得要破一品無明，那你真的見到了，你入如來境界。這個地方「各隨解脫能觀見」，這個「各」是指法身菩薩，從圓教初住到等覺，這四十一個階位叫做「各」，所以此地的各是指四十一位法身大士。他們隨著他們的解脫能觀見，入佛境界。我們學佛，一定要以這個爲我們修學的目標，以普賢行爲我們修行的方向，希望我們在一生當中能夠契入，這樣就對了。再看下面一首：
【如來往昔經劫海，在于諸有勤修行，種種方便化衆生，令彼受行諸佛法。】
這一首贊因深，我們應當學習。第一句是說的時間之長，我們總要發長遠心，這才行。要有恒心、要有毅力，要能禁得起考驗，禁得起折磨，永不退轉，這是諸佛如來給我們做的榜樣。『在于諸有勤修行』，「諸有」特別講的六道，菩薩在六道裏頭修行。「諸有」就是講的欲界有、色界有、無色界有，稱之爲諸有，所以諸有就是講的叁界六道。在這裏面勇猛精進、勤苦修行，這個階段是起步，也是行門裏頭最艱難的開端。如果沒有精勤，這個難關很難突破。所謂精，我們所修學的要求純而不雜，精純；「一門深入，長時熏修」，這是勤。把我們無量劫來在生死輪回裏面所犯的種種過失、種種錯誤，都要把它修正過來。
修行有巧有拙，拙就是很笨拙。這個笨拙，古人比喻「尋枝摘葉」。身口的過惡太多太多，一樁一樁的修是相當的麻煩。古來祖師大德教導我們巧妙的修行方法，巧在哪裏？從根本修，這個方法好。根本是什麼？根本是念頭，從心地去修。我們曉得，口裏頭言語、身體的動作，都是從念頭上生起來的，念要是正，言語造作焉能不正？念頭要是邪，言語造作想把它修正，也不是真的正了，假的不是真的。所以從根本修，就是從起心動念之處，這叫從根本修，從才分別執著之處，在這裏下手。這樣下手修行，真的比從身口七支上下功夫要方便太多，而且效果殊勝，佛與大菩薩會用這個方法。所以我們要明了，大乘比小乘容易修。小乘修難，小乘在事相；大乘修容易，大乘在起心動念，我們曉得在這個地方用功。
淨宗的方法尤其是高妙，用一句阿彌陀佛萬德洪名修心。無論我這個念頭是善是惡，真正修淨土的人不理會念頭善惡，只要念頭一起來，古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來是習氣，換句話說，它非起來不可，它要不起來，那你就不是凡夫，你就是聖人，凡夫哪有不起念頭的道理？念頭才起，立刻就覺悟，這一覺悟，立刻就把這個念頭轉過來，轉成佛號，這個方法真的是妙！八萬四千法門，確確實實稱得上第一法門。這個第一不是我說的，諸佛如來所說。念頭才起，「阿彌陀佛」，一句佛號把它換過來，這叫會念。宗門大德測驗學生，常常問：「你會麼？」我們淨土宗也可以用這一句話：「你會嗎？」會念佛的人，念頭才起，「阿彌陀佛」，這一句佛號把那個念頭打掉了。
不論是善念惡念，這個要知道，爲什麼？善念果報在叁善道，惡念果報在叁惡道，有念都是邪念。無念呢？無念是無明。所以我們不可以有念，也不可以無念，那怎麼辦？念這一句佛號就好了，這一句佛號就是正念。我心裏有這個正念，沒有邪念，也不墮無明。八萬四千法門，哪有這個法門這麼方便、這麼簡單、這麼容易、這麼穩當？效果無比殊勝。爲什麼？「一切法從心想生」，心裏想佛，佛現前了！大勢至菩薩講的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，道理在此地。「是心是佛，是心作佛」，我們心裏頭念佛就是作佛，我心本來是佛，現在心又作佛，哪有不成佛的道理？成功容易，成功高超！沒有其他的法能跟它相比。其他的方法，當然行，能成佛，難！時間要長。這個方法簡單容易，十方諸佛贊歎，不是沒有道理。
『種種方便化衆生』，這個「種種方便」，無量無邊的法門，教化衆生、接引衆生、成就衆生。一切衆生喜歡哪個法門，用哪一種方法去幫助他，真的是各隨所好。諸佛菩薩教學決定沒有設一個框架，「你一定要學我這個法門」，不是的！佛永遠都是「恒順衆生，隨喜功德」，佛的方法是教你自己慢慢覺悟，佛永遠是隨緣而不攀緣，這都是我們應當要學習的。爲什麼？如果我們攀緣，你看看許許多多熱心的同修，「淨宗法門這麼好，我現在已經得到了，巴不得我的家親眷屬、我的親戚朋友們，統統都來學這個法門。」于是搞得自己身心不安，搞得功夫不得力。你勸你的家人，你的家人看你這個樣子，對你沒有信心。到底是你錯，是他錯了？你有沒有認真去反省？有沒有仔細去觀…
《大方廣佛華嚴經講記 第五二叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…