大方廣佛華嚴經(第五一五卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生衆，異名菩薩長行第九句：

　　【大明德深美音菩薩摩诃薩，得安住毗盧遮那一切大願海解脫門。】

　　清涼大師注解，「同佛往修」。菩薩的德號都具足圓滿的德慧，他得的這個法門，很值得我們效法的。『安住毗盧遮那一切大願海』，在大乘佛法裏面，通常講叁身佛，毗盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，叁身是一體，一體叁身；而是以法身爲根本，報身是自受用，應化身是他受用，完全爲他的。我們一定要懂得一而叁，叁而一，一即是叁，叁即是一。經文裏面爲我們說的是法身。「毗盧遮那」是梵語，翻成中國的意思叫遍一切處，這一句話要用現代的人的講法來講，大家就很容易理解，就說遍一切時空。時間，過去現在未來，過去無始，未來無終；空間，廣大沒有邊際，時空合起來，就叫做毗盧遮那，這是法身。

　　法身從哪裏來的？佛在這個經上告訴我們，「唯心所現」。所以一定要曉得，虛空法界包括無盡的時間，過去未來，是「所現」，這些都是屬于現象，時空裏面所有一切的萬事萬物都包括在其中，這個在佛法裏面叫法，佛是用一個代名詞把它總說，這叫法。稱之爲身，身是一個相，就現象來說，就稱之爲法身。對于這些現象，完全都能夠明了，知道能現的體，知道所現的相，知道這一切事一切道理，以及綿延不斷的因果關系，這才叫覺。覺就叫佛，我們中國人叫覺，古印度梵語裏就稱佛。所以說佛法無邊，什麼叫佛法？對于這些法你統統都覺悟，覺而不迷，這叫佛法。

　　佛法太廣大了，真的是無所不知、無所不能。萬德萬能，這句話決定不是贊歎佛的，不是贊歎上帝的，而是真實的。佛在大乘經上告訴我們，這是我們的本能。這個能力現在還在不在？給諸位說，它永恒的存在，只是我們自己不覺得而已。這個不覺得就是迷，我們不能覺知，也就是不知道諸法實相。真實的相我們不曉得，這叫迷，佛家講迷悟就是講這樁事情，我們迷了，迷失了自性，迷失了能現。能現能變這一樁事情，我們不知道，所變所現的這些森羅萬象，我們也不知道。所能夠自己覺察到的，都是一些斷片，不完整，而且在這裏面産生了許許多多說不盡的錯覺。不要說對外面境界，就是對我們本身，這個錯覺就嚴重得可怕。試想想，我們這一生得的這個身相，這叫做一個人，我們身從哪兒來的？父母所生的，父母未生我之前，我在哪裏？我是個什麼樣子？這些問題有幾個人想過？再想父母何以能生我？你看這個世間人，有很多好的夫婦想兒女想不到，一生從來沒有生過兒女，有一些人不想生而生好多，這到底是什麼原因？

　　生下來之後，我們能夠思惟、能夠想象的，一般人認爲這是心，這個心到底在哪裏？我們能思惟能想象的，佛家叫它做識，我們一般人叫它做心，你心裏想什麼？你心裏如何看法？這個心到底在哪裏？有人說在腦裏面，我們把這個腦解剖開來之後，找不到。能思惟能想象的，究竟在哪裏？找不到！現在憑我們想象當中，大概這是一種能，它不是物質，它附著在物質上起作用。就如同我們今天講的電器，現在使用得很廣泛的電腦，我們用一些晶片這些東西，這都是硬體設備；軟體的設備，我們有小型的光碟，放進去之後，它就起了作用。試問問，我們這些資訊輸送到這個光碟裏面保存著，這個光碟哪一個部分存進去的？也找不到！你仔細去把它分析，這個光碟是物質，許許多多資訊容納在這一小片東西裏面，這豈不是《華嚴》講的「芥子納須彌」？

　　現在科學家慢慢進步，我相信有一天會做到。這個電腦會做到多大？可以放在手掌心裏頭，像現在你們拿手提電話一樣，所有一切資訊統統貯存在這裏面。譬如我們佛家整部的《大藏經》，整部的《四庫全書》，世界上最大圖書館裏面貯藏的所有資料，很可能全部都放在你手掌心裏頭，這不就是《華嚴經》上講的「芥子納須彌」？很可能會做到。但是我們現在科技實在說，還是萌芽時代，縱然把整個地球的資訊放在一個手掌心裏頭，整個地球跟浩翰無窮的太空相比，那沒法子比！佛說我們阿賴耶識裏面含藏是盡虛空遍法界，不但現前這些資訊完全貯存在這裏面，過去無始，無量劫又無量劫，還有未來無終，所以你能夠知過去知未來，有這麼大的能力！這是自性的本能。

　　無論怎麼變化，變化都有規則的。現在是亂世，這個因果變化打亂了，打亂了還是有規則的。無論怎麼亂法，都有規則的。而這個道理，我們在佛經裏面稍稍體會到一些，秩序怎麼搞亂？你的思想亂掉了，你一天到晚胡思亂想，把你這個系統打亂了。如果你把你的妄想放下，恢複到清淨，這個淩亂立刻它又恢複秩序，自自然然恢複，用不著你去調整，這是性德。我們從這裏頭去體會，這些學問，就是現在所講的太空物理，講量子力學，都是佛法裏這一部分。這一部分的總名稱，「毗盧遮那」！

　　「毗盧遮那一切大願海」，這個就廣大了。這一切大願海是指十方叁世一切諸佛如來的弘願：藥師如來的十二大願，阿彌陀佛的四十八願，釋迦牟尼佛給我們講的四弘誓願。總而言之，每一尊諸佛，他在因地裏面所發的願不盡相同，無量無邊。言語不相同，用的文句不相同，意思一定是相同的，爲什麼？他都成佛過，都成就無上正等正覺。由此可知，無量無邊的行願，他們是一個共同的目標、共同的目的，方向是相同的。要是把它彙歸成一個願，那就是「衆生無邊誓願度」，這句話用我們現代語來說，衆生無邊誓願爲他們服務，度就是服務的意思，幫助他、協助他，這一句就是「毗盧遮那一切大願海」。

　　凡夫學佛學什麼？真正發心舍己爲人，自己願意過苦日子，希望衆生能夠過快樂幸福的日子，這是佛菩薩共同的根本大願。就像慈母對于她的嬰兒一樣，推幹就濕，小孩晚上睡覺尿尿了，母親趕緊把小孩放在幹的地方，她自己睡在濕的地方，自己願意受苦受難，希望小孩能夠生活得舒服。諸佛如來、法身菩薩，哪一個不是這樣的？看到虛空法界無量無邊的衆生，在那裏受苦受難，他發了大願；也正因爲這個大願，成就自己圓滿的大覺。如果不是這個大願，自己也是凡夫，迷惑在五欲六塵境界當中，不要說證果，六道輪回都沒有辦法脫離。我們要想真正脫離六道輪回，真正過最圓滿的，佛家講大圓滿、大智慧、大解脫的生活，要走佛道。

　　佛幫助衆生趨吉避凶、消災免難，實在講都是有限的。爲什麼？衆生有業力，佛雖然有究竟圓滿的智慧德能，沒有辦法轉衆生的定業，這個我們在經上看到的，事實上看到的。釋迦牟尼佛不能救他的族群，他這一個族被琉璃王消滅，他不能救。目犍連尊者以他的神力救了一批人，他用他的缽，把這些人放在缽裏面帶到天上，希望這個戰爭結束之後，再把他們送回來；戰爭結束之後，回來了，一看缽裏頭，裏面是一缽血水，他就向釋迦牟尼佛請教，這是怎麼回事情？目犍連從來沒有遇到過這種情形。佛就說定業，所以佛把這個事情、這個前因後果跟大家說出來。釋迦族在過去生中曾經滅琉璃王這個族，這一生當中他是來報仇的，說明冤冤相報這是定業。你的冤家對頭沒有饒恕你，沒有把報複這個念頭放下，佛都救不了你！

　　所以世間最淒慘的事情，無過于冤冤相報。我們明白了，一定要覺悟，要把這個事情徹底舍掉。我虧欠別人的，一定要全心全力來報答；別人虧欠我的，要一筆勾消，在心地裏頭痕迹都不著。佛教導我們「不念舊惡」，重要！過去的事情，別人對不起我的事，統統不要放在心上，化解掉了；「不憎惡人」，不要看到這個人做惡，那個人造罪業，你看到都討厭，不可以。爲什麼？破壞自己的清淨心，把自己的真誠清淨平等破壞掉了。真正修行人，只看別人好的這一面，這個要記住，要學習，還要宣揚，所謂是揚善隱惡。人家好的事情，我們贊歎，人家不好的事情不要說，不但不能說，不要放在心上。這個樣子，養成自己的純善，正是佛在《十善業道經》上教給我們的「不容毫分不善夾雜」，我們的心純善，沒有毫分不善夾雜，這個好！好在哪裏？你能「離一切世間苦」，這是自受用，自己得到的好處。九法界裏面的苦，我都不會受，什麼原因？自己的心真正修到純淨純善。

　　毗盧遮那一切大願，可以說就是世尊爲我們歸納的四弘誓願。四弘誓願實在講只有一願：度衆生。爲什麼要斷煩惱？爲度衆生，我自己如果還有煩惱習氣，我爲衆生服務就做得不圓滿，一定有缺陷、有過失，所以要斷煩惱，斷煩惱是爲度衆生。我爲什麼要學法門？還是爲度衆生，衆生的根性無量無邊，不是一個法門、一個方法能夠統統幫助他們破迷開悟的，我學的法門愈多，我幫助一切衆生破迷開悟的範圍就愈大。我爲什麼要成佛道？還是爲度衆生，因爲成佛道之後才真正能夠圓滿的幫助衆生，一絲毫的過失都不會犯。所以四弘誓願後面的叁願，無非是完成第一願而已。度衆生這個度字，我們剛才說爲服務，可以這個說法；但是服務的事相太多，項目太多，無量無邊，這裏頭最重要的一個項目：幫助衆生覺悟，這就叫佛法。如果你服務的項目很多，從來沒有一個項目是幫助衆生覺悟的，這樣不叫佛法，這叫世間法，世法、佛法區分就在此地。

　　世法裏頭有幫助人「斷惡修善」，這個佛法世法都有的，你看不出哪是佛法、哪是世法。世間法裏面也有幫助一切衆生「超凡入聖」，那個聖是什麼？世間聖人。唯有「破迷開悟」，世法裏頭沒有，佛法裏頭才有。所以佛法世法，幫助衆生服務這叁樁事情，在事相上看很難看出差別，實際上有差別，那個差別就是佛在經上講的，「不容毫分不善夾雜」。這個世間教人斷惡修善，裏頭有夾雜，有夾雜不善；教人破迷開悟，裏頭也有夾雜；教人超凡入聖…

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