..續本文上一頁們修淨土、選擇淨土，順從如來教誨。
清末民初有一些大德們，「教宗華嚴，行在彌陀」，能不能講得通？能！爲什麼？《華嚴經》裏面當機者有一種叫大心凡夫，煩惱雖然沒斷，心量大，確實是「心包太虛，量周沙界」，有度量，能容納一切衆生。這種大心量，能全心全力弘護正法。弘護正法的意思，諸位要懂，要真正清楚、真正明了，自己決定是「受持讀誦，爲人演說」，這才叫弘護正法。弘護是一，不是二。護法的人也是受持讀誦、爲人演說，弘法的人也是受持讀誦、爲人演說，決定對于聖教信受奉行。所以若不深入經藏，弘護工作要做得圓滿，不是一樁容易事情。必須一絲毫的私心都沒有，一切是爲衆生，是爲佛法，爲正法久住世間。這裏面夾雜一點私心，爲自己的名聞利養，爲我這個道場興旺，那個念頭都錯了。要爲世間一切道場去想，爲世間所有修學佛法的衆生去想，這樣才能把弘護工作做好，盡心盡力去做。民初我們確實看到不少的法師居士大德，他們是一心修淨土，但是他們沒有依淨土五經一論。圓瑛法師一生是依《楞嚴經》，他是楞嚴專宗，「教宗楞嚴，行在彌陀」。江味農一生學習《金剛經》，周止庵學習《般若心經》，兩個人都有著作，一部經上用叁、四十年的功夫，真的是一門深入；但是他們念佛，「教宗般若，行在彌陀」，能不能往生？肯定往生。
《無量壽經》叁輩往生這一品裏面有四大段經文，前面叁段是講上輩往生、中輩往生、下輩往生；最後一段慈舟法師在科判裏面，判作「一心叁輩」，就是不是依照淨土經論，依其他大乘經論，都行！不管依哪一個法門，只要你能夠功夫到成片，同居土往生；真正到見思煩惱斷了，方便土往生；塵沙、無明也破了，你就是實報土往生。「一心叁輩」說得好！淨土法門廣大，不管你修學哪個法門，甚至于修學其他宗教都行。修學其他宗教，到什麼程度？也到功夫成片，心地清淨，不會被外面境界所動搖，你把你修學的這個功夫回向求生西方極樂世界，統統能往生。這個法門廣大，不可思議！在佛門裏講，無論修學哪個法門、無論修學哪個宗派，回向，都能生淨土。
你明白這個道理，學基督教的，學天主教的，學其他各個宗教的，你的功夫也能到這個程度，到功夫成片的標准，不會被外面境界所動搖，最後你要是知道有西方淨土阿彌陀佛，我把我修行的這個功德回向求生西方，阿彌陀佛一樣來接引你。阿彌陀佛絕對不是說，你是基督教的，我不來接你，不是這個意思；問題你發不發心去，你只要肯去，都行！法門真的是廣大，決定沒有分別。不分，我們今天講，不分國籍，不分種族，不分宗教，一律歡迎；到西方極樂世界來，平等對待，和睦相處。《華嚴》就是發揚這個理念。《華嚴經》裏面，一百七十多個大團體，不同的國土、不同的色身，有菩薩身、有聲聞身、有天身、人身、鬼身、畜生身，形狀不同，都成佛道。諸位如果說是能多涉獵一些佛經，你就曉得許許多多畜生修成了菩薩，爲一切大衆講經說法。我們在經上看到，牛王，牛是畜生；鵝王，鵝也是畜生；野幹是畜生道，爲一切聲聞、緣覺、權教菩薩講經說法，經上講得太多太多！這是爲我們示現，告訴我們九法界衆生是一體的，九法界衆生是一家人。佛說得很多，畜生修因證果的，當然這裏面有權有實，實是真正畜生修行證果的，權是諸佛如來化身示現的。應以什麼身說法，他就示現什麼身；示現畜生身，那是大權示現，但裏頭還是有真的。所以了知如來境界，是一件很難的事情。第九首：
【佛如虛空無分別，等真法界無所依，化現周行靡不至，悉坐道場成正覺。】
清涼大師在前面跟我們說明，「如來身，體同虛空，用周法界。」如來身是我們的自性，這是透露了我們自性的真相。偈頌裏面，第一句是講「智身」。通常大乘教一般講叁身：法身、應身、化身；《華嚴經》都是用十表法，所以在《華嚴經》說十種身。十種身是叁身：法身、報身、應化身開出來的，歸納我們一般講叁身。第一句講智身，『佛如虛空無分別』。真智慧是沒有分別的，分別就不是慧。分別是識，識有分別，慧沒有分別，這一點我們學佛的同學不能不留意。根本智叫無分別智，必須證得無分別智，而後從根本智才生後得智。後得智是什麼？無所不知，那是慧。慧不從分別裏頭來的，凡是用分別，決定不是智慧，不是智慧叫什麼？佛法裏叫聰明，或者叫世間智慧。六道衆生他們講的智慧，不是佛說的智慧。佛說的智慧，決定是離分別、執著、妄想；沒有離開妄想分別執著，這叫世智辯聰。我們從這個地方認識，才曉得自己怎樣修真智慧，才會修！
心是虛空，實際上虛空還是心變現出來的相分，虛空之內所有一切的法相，都是唯心所現。心現這麼多相，哪一個相跟心的體最接近？那應當是虛空，正是《六祖壇經》裏面所說的，「本來無一物」。虛空裏頭本來無一物，所以這個相分與性體貼近。心包太虛，那是更深一層；我們現在是心等太虛，我們雖然不包太虛，我們跟太虛相等，跟它平等，那就跟性體很貼近了。要有這樣的心量，決定沒有分別，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才能生智慧，這就是根本智。
『等真法界無所依』，這一句清涼大師說「智身等法身」。真法界就是法身，「等真法界」，所以他起作用的時候才無所不知。「無所依」這一句，決定不能夠疏忽；我們這個世間人，不但是六道凡夫，十法界裏面的有情衆生，都沒有法子避免要找個依靠，找個依靠是錯了。但是我們今天這樣說法，那些聽的人說：「法師，你錯了，找個依靠是對的。」凡夫必須要找個依靠，沒有依靠他心不安，一定要找個依靠。
聖人了解事實真相，你看看禅宗的故事，達摩祖師到中國來，在少林寺面壁九年，總算不負他的苦心，來了一個慧可；慧可就是找依靠，知道達摩是真正的大德，向他請教。達摩祖師在那裏打坐，理也不理他。那個時候正好是冬天下雪，他在雪地上站了很久，達摩祖師沒有理他；最後慧可用自己的戒刀，出家人身上都帶個戒刀，把自己手臂砍下來，供養達摩。達摩看到這個樣子，「哎呀！你何苦來？你爲什麼這樣做？你爲什麼來找我？」他把他的心裏話說出，求達摩祖師給他安心；心不安，沒有依靠。達摩祖師伸出一只手來，我們現在看很多達摩祖師的像，都是一個手伸出來。伸出來時，就跟他說：「你把心拿來，我替你安。」這句話的提示，慧可回光返照，沒錯，我心不安，祖師替我安心，那心現在要拿出來給他看看；這一回頭去返照，他說了，「覓心了不可得」。我找不到，我仔細去找我的心，不可得。正是《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛對著阿難「七處征心」；阿難的智慧沒有慧可高，阿難還是落在分別執著裏頭，到處找，找了七處都被世尊否定，沒有慧可這樣子幹淨俐落。那我們曉得，楞嚴會上阿難跟釋迦牟尼佛是大權示現，如果像達摩跟慧可一樣，《楞嚴經》就沒有了，還有什麼《楞嚴經》好說？那是表演給我們看的。達摩跟慧可，那是真的。慧可這一回光返照，達摩祖師就告訴他：「與汝安心竟」，我把你的心安好了，沒事了。慧可在這一句話裏頭大徹大悟、明心見性，于是達摩祖師就把衣缽傳給他，這是中國禅宗二祖。
要曉得無所依、不可得是真的，你什麼時候真正明白了，心不可得，不管你是真心是妄心，都不可得；妄心也不可得，真心也不可得。真心妄心在哪裏？遍虛空法界。真心遍虛空法界，「等真法界無所依」，妄心也是「等真法界無所依」。真妄是一不是二，悟的時候叫真，迷的時候叫妄。實在講，心哪有什麼真妄？有真妄它變成二心，那不是一心。心沒有真妄，只有迷悟不同；覺悟我們叫它做真，迷了我們叫它做妄，都是等虛空法界，都是不可得，都是無所依。所以佛家修行人，古時候又名無依道人，無所依！你要看到無依道人，他是佛子，那個心才真正清淨，真正沒有牽挂。還有得失，還有依靠，妄心！你看看我們一般凡夫，進佛門不是要歸依嗎？歸依是什麼？找個依靠，歸是回頭，依就是找個依靠。佛非常善巧，叫你從迷惑回頭，依覺悟，這叫歸依佛；從一切錯誤的想法看法回頭，依正確的想法看法，這就對了，這叫歸依法；從一切染汙回過頭，依清淨心，這叫歸依僧。覺正淨是自性叁寶，佛說得多好！從迷邪染回歸到覺正淨，這問題不就解決了！但是你要曉得，迷邪染這是妄想，等虛空法界；覺正淨是覺悟，也等虛空法界，都不可得，都無所依，你這才容易契入。著了相不行，著相你沒有辦法契入。
『化現周行靡不至，悉坐道場成正覺』，這兩句清涼大師說，它的作用也等虛空法界，也「等法身之周遍」；經文「略舉正覺，實通一切」。覺正淨周遍法界，迷邪染周遍法界，覺性周遍法界，迷性也周遍法界，實通一切！前面長行裏面講的「以神通力化現種種身」，「化現周行靡不至，悉坐道場成正覺」，我們把這個意思稍稍能體會得一些，要知道落實到我們現實生活當中。如何落實？一切隨緣，絕對不攀緣，連攀緣的念頭也無，這叫積功累德；還有一點攀緣的念頭在，就錯了。真正做到看破放下，宇宙人生的理事、性相、因果，總名稱叫實相，諸法實相。我們雖然沒有辦法徹底明了，你能夠瞭一分，你就有一分受用，你看破一分；你能夠瞭兩分，你就有兩分受用。什麼受用？放下了！瞭一分你決定能放下一分。放下是修行，放下是功夫。你爲什麼放不下？你沒有透徹了解。了解之後，你就真放下，你真的有智慧，真有善巧方便，真正能夠利益九法界衆生，不可思議的功德！「悉坐道場成正覺」，這是清涼大師講得好，略舉一種，成正覺這是最難的，都是輕而易舉的示現，其他的那就更不必說了，統統包括了。好，現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五０五卷》全文閱讀結束。