大方廣佛華嚴經(第五０一卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生衆，普賢菩薩別顯十門，第四句：

　　【有解脫門，名普現法界微塵數無量身。】

　　清涼大師注解，「身普應機，演所證法」。這個「所證法」非常重要，爲我們說明諸佛菩薩應化在這個世間是來做什麼的，這一句講得清清楚楚、明明白白。『普現法界微塵數無量身』，這一句裏頭最重要的是「身」，身是什麼意思？身是體的意思，我們講身體，任何一個物體都叫做身。一個微塵，在佛法裏也稱之爲身；毛端，毛端它也是身。由此可知，身的意思在佛法裏面可以說，就是我們一般人所講的「物體」。這個物體是我們能看得見的，是我們可以接觸到的，像現在科學家利用儀器觀察到分子、原子、電子、粒子，這都叫體。在此地，就是用個「身」，身跟體是一個意思。

　　普賢菩薩現「微塵數無量身」，這個意思我們懂了沒有？真正懂得了，你才曉得盡虛空、遍法界所有一切的物體，無不是諸佛如來的現身。所以《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」，這兩句話自古至今許許多多人疑惑，這兩句話到底是什麼意思？人解不開，我們在這裏看到了。所有一切的物體是如來的現身，這個身叫清淨法身，這是法身！法身何以清淨？這裏頭沒有汙染。你們想想，再小的物體，就物體本身上來說，它沒有汙染。我們人這個身體來講、從物質上來講，我們整個這一個人身，是由許許多多的細胞組成的，細胞是由原子組成的，原子是由粒子組成的，哪一個粒子有貪瞋癡慢？哪一個粒子裏頭有是非人我？別說粒子，我們講細胞，這是許許多多粒子組成的一個大的物體，這種組合是《金剛經》上講的「一合相」；小從微塵，大到世界，一合相，組成基本的物質是相同的，這個基本物質是清淨的，它是屬于色法，色法永遠是清淨的。

　　什麼東西是染汙？染汙是意。離開了意，離開這個染汙意，事事無礙，理事無礙。凡夫壞就壞在什麼？「我有意思」，就壞在這裏。意思在哪裏？你決定找不到。楞嚴會上一開端，釋迦牟尼佛跟阿難的一番問答，就是這個味道。我們凡夫講心，這個心是妄心，妄心就是染汙。法相宗裏面雖然講八識五十一心所，八識五十一心所有沒有？有！在哪裏？找不到，這是真的，不是假的。你細讀《楞嚴》，你就明白了，確實找不到，「不在內，不在外，不在中間」。染汙意，阿賴耶識等于是貯藏室一樣，我們今天講電腦軟件，貯藏在這裏面。軟件是個物體，它有體，但是意沒有體，附著在人身。附著人身，我們這個物質的體也被它染汙了。但是你要曉得，迷的時候就被它染汙，覺悟的時候不被它染汙。

　　諸佛菩薩也現身相在九法界，清涼大師注解裏面講「身普應機」，衆生有感，佛就以身相來應化。應化的時候，譬如應化在人間，他也是個人相，而且釋迦牟尼佛是用應身，也入胎，也投胎，也有生老病死，示現跟我們完全沒有兩樣。我問，他們有沒有分別執著？有沒有意？他沒有。他爲什麼沒有？他覺。凡夫有，凡夫迷，迷了就有，覺了就沒有。有，你就離不了六道輪回，你就去搞這個把戲；覺悟了，六道輪回就沒有了。《永嘉證道歌》裏面講「夢裏明明有六趣」，夢是迷，迷的時候確實有六道輪回這個現象、幻相，這個幻相不會滅的；覺悟之後這個現象沒有了，「覺後空空無大千」。覺悟的人了解迷惑的人，迷惑的人不了解覺悟的人，這是一定的道理。覺悟的層次高，從高看底下看得很清楚，底下望上面望不到。我們從這些地方細心去體會，慢慢就能了解宇宙人生真相，我們才過正常的生活，正常的生活是諸佛如來果地上的生活。

　　諸佛如來憐憫一切衆生，只要衆生有這個緣分，什麼緣分？求覺的念頭。有些衆生求覺的念頭非常微薄，自己都不曉得，佛曉得，佛來幫助你，來給你種善根。因爲你覺的那個念頭，這個一般佛法叫善根，非常微薄，自己都不曉得。佛用什麼方法？佛以善巧方便，讓你見佛像、聞佛名。說實在話，如果你是一點善根都沒有，你這一輩子，佛菩薩名號你聽不到；佛菩薩的樣子，你也看不到，連塑造的、畫的樣子，你都見不到。造的這個樣子、畫的這些樣子，你們想想看，是不是此地講的「身普應機，演所證法」？是！一點都沒錯，確實如是，我們凡夫哪裏會曉得？我們提起一枝筆，在紙上寫個「佛」字，都是佛現身普應。塵塵剎剎，剎是講大的示現，微塵是講小的示現，哪一法不是佛法？不知道事實真相的人，到哪裏去找佛法？西方極樂世界也不是佛法，你到哪裏去找？「會」的人，當下就是！

　　那我們要問，「當下就是」，我們還要不要生西方極樂世界？還要。爲什麼？普賢菩薩勸我們往生極樂世界。什麼原因？我們雖然現在有這麼一點訊息，知道當下就是，沒有親證。當下就是，沒錯，是的！得不到受用。爲什麼得不到受用？我們煩惱習氣還是跟著一起來，我們的覺性現在還不能當家。隨著我們自己修行的功夫，就好象什麼？你已經參與你家裏事情。這個不太好懂，我們從比喻來說。你是一家之主，這個家業是你的，但是你雇了不少傭人，讓這些傭人給你管家，你不管事；時間久了之後，賓主顛倒，傭人當家，傭人管你的家事，你自己被他管，他下達命令叫你幹什麼，你乖乖的去幹什麼。誰下達命令？傭人下達命令，主人就奉命行事。

　　六道凡夫就是這樣的，自己完全迷失了自己的身分，反而把傭人看得很高，聽他命令行事，好象是理所當然，已經成習慣。傭人多，傭人裏頭也有頭，也有次一等的，也有叁等的，自己變成末等，這就是迷失了自性，六道凡夫！誰當家？心意識當家。心意識本來是傭人，自性才是主人。《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，六根的根性是主人，六識是傭人。眼，見性是主人，眼識是傭人；耳，聞性是主人。主人不當家了，眼識當家，耳識當家。識是什麼？妄想分別執著，這就是造輪回業。妄識造輪回業，妄識也叫妄心，造輪回業怎麼出得了輪回？輪回是它製造的，它怎麼能出得了輪回？這一個事實真相，佛清楚，佛明了。

　　普賢菩薩是佛，《華嚴經》裏面說普賢有叁種，「當位普賢」是等覺菩薩；「位後普賢」是諸佛如來，諸佛如來已經證得圓滿的佛果、無上正等正覺，爲了教化衆生，示現爲菩薩這個地位，這就是普賢菩薩；「位前普賢」，位前普賢是九法界的衆生發心修普賢行的這些人，他們現在或者是十信位，或者是十行位，或者是十回向位，或者是十地位，都叫位前的普賢菩薩，是在修普賢行，功夫沒到家。而位前普賢菩薩，嚴格的來說，要圓教初住以上，這是真正位前菩薩。十信位是相似，還不是真實的普賢菩薩，那是什麼？塵沙無明沒破，但是他學普賢菩薩，確確實實能夠放下自己妄想分別執著，隨順經典教誨。

　　這就好象雖然傭人是家裏頭的大老板，主人現在變成家裏頭的小傭人，現在這個主人慢慢覺悟了，雖然老板的權還沒有交給他，准許他參與家裏面的事情。逐漸逐漸把他的地位向上提升，提升到一定的程度，家裏面這些傭人要把家裏面的權統統交還主人，他們退居一邊。這是什麼地位？圓教初住菩薩的地位。初住以上我們叫法身大士，自己真心本性當家了，八識五十一心所是家裏面的傭人，奴婢聽命了。當你主人參與家裏頭正事的時候，這是四聖法界：聲聞、緣覺，十法界裏面的菩薩、佛；傭人把權全部交出來，完全聽話、完全服從，這是圓教初住。我用這個比喻講，大家就好懂了。然後想想我們自己，我們自己現在是什麼身分、什麼地位，就清楚就明白了。清楚明白最大的好處，貢高我慢沒有了，有什麼值得貢高我慢？大權在別人手上。要認真努力修行，轉煩惱爲菩提。

　　四弘誓願裏面第二願「煩惱無盡誓願斷」，斷就是轉的意思，轉煩惱爲菩提。「法門無量誓願學」，學也是轉，轉愚癡爲智慧，這是學法門。轉煩惱是德行，轉迷爲悟是學問，沒有德、沒有學，怎麼能成就自己？怎麼能成就衆生？很重要！所以普賢這一個法門，普賢是一切法門統統具足，把無量無邊法門歸納爲十個法門，每一門裏頭都無量無邊。

　　「現身說法」，要知道沒有一個物體不是諸佛如來、普賢大士的現身，我們也可以講法身大士的現身。爲什麼？法身大士沒有不修普賢行的。在華藏世界，只要你一生到華藏世界，華藏世界是一真法界，離十法界就入華藏。華藏上首菩薩是普賢、文殊，你接受他們的教誨，當然是修普賢行；以自性本具般若智慧(這是文殊菩薩的)，修普賢行。普賢行是什麼？這個十門就是普賢行門，每一門裏頭具足一切法門。說，沒有辦法總得有先後秩序，實際上是圓融的，實際理地不可思議，你怎麼說法？凡夫離開言說色相就不得其門而入，所以諸佛菩薩示現言說色相攝受衆生，幫助你契入境界。第五句：

　　【有解脫門，名演說遍一切國土不可思議數差別名。】

　　清涼大師注解，「國土不同，所敬各異，故隨宜立稱。成益不空，如名號品」。這裏頭有很深的意思，此地「國土」是剎土，十方諸佛剎土不同，衆生沒有不敬仰佛菩薩的。在我們娑婆世界，我們的教主釋迦牟尼佛，提到釋迦牟尼佛，娑婆世界衆生無比的恭敬。也許有人要問，現在對釋迦牟尼佛沒有禮貌的人很多，甚至于不久之前在阿富汗幾百年曆史的佛像都被炸毀，這什麼原因？佛了解衆生、知道衆生，佛愛護衆生；衆生不了解佛、不認識佛，對佛産生誤會、産生不敬，他不了解事實真相。所以當時有鳳凰臺記者來問我，我就說得很明白：「這是誤會，他要是了解事實真相，他會尊敬。」

　　十方世界這個境界太大，我們把範圍縮小，縮小到我們這個地球來說，地球在過去一個世紀之前，科技沒有現在這麼發達，交通資訊還是相當閉塞。一百年前人們的視野窄小，于是…

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