..續本文上一頁惡報。一個惡念要受一次惡報，什麼叫一個惡念？一個念頭一刹那，一刹那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麼能不受報？果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。“善習結果”，果是講善報，人天福報，佛家講小果。“爲善爲惡，逐境而生”，這是講一個人爲什麼會造善，爲什麼會造惡，遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裏面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣善的種子就起現行，自己做不了主，自己不能控製，一般講你自己沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明了，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這個境界，外面境界到底是是是非、是善是惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫，我們也不知道，可是佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。
華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十叁位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，只有這樣的學習。這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法；本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，“唯心所現，唯識所變”。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，不是，是事實真相。確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子，那錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。
所以我們見到善，好事善人，勉勵自己，見到惡人惡事警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裏面，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。好樣子，這個好不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個好是好壞兩邊都舍棄掉，真好。所以你可以做正面的示現，也可以做反面的示現，一個目的令衆生覺悟、令衆生回頭，這叫好樣子。所以要記住，爲善爲惡逐境而生，境界爲緣。覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善于觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裏面造業。這個地方講未解脫者，未解脫是迷惑顛倒的衆生，他爲善爲惡，這個善惡是相對的。善是世間善法，只能得人天善果，不能出離叁界。惡是決定墮叁惡道，叁惡道是以地獄爲主，餓鬼、畜生是附屬的。
“輪轉五道”，輪轉是輪回，五道是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。爲什麼不說修羅？《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裏頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裏頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道？專門講天阿修羅。要不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。“輪轉五道，暫無休息”，這是講生死輪回，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裏死了，那裏就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作輪轉，苦不堪言。“動經塵劫”，塵點劫。
“迷惑障難”。“迷”是無明煩惱，六道裏面所謂是見思煩惱，這是迷，迷惑。“障”，常講二障、叁障，叁障：惑、業、苦，迷惑、造業、受報。爲什麼障？障礙你明心見性。“難”是講八難，我們常說叁途八難，難是你遭難了。八難裏面特別要留意，世智辯聰是八難之一，一般人以爲它是好事。長壽天是八難之一，長壽天在哪裏？四空天。爲什麼說四空天是遭難？四空天裏面沒有佛菩薩講經說法。講難，八種因緣，盲聾喑啞八種因緣，是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒有機會學佛就遭難了。長壽天生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麼長的時間接觸不到佛法，你說多可惜。
佛菩薩在這個經上，贊歎我們閻浮提人，閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩贊歎。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，一毛一渧這麼小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就說這個地方衆生，雖造業，容易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，學佛二十種難。富貴學道難，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麼辛苦他不幹，他不知道苦。貧窮學道難，一天叁餐飯都吃不飽，天天在挨餓、饑餓的狀況之下，哪有什麼心情來學佛？這是把天上比作富貴，把叁惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，他容易覺悟。所以二障、叁障、八難，這是很不容易脫離。下面世尊再用比喻來說：
【如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又複遭網。】
魚比喻衆生，六道裏面這些衆生；網就比喻六道，叁界六道；長流比喻造業，永遠不斷在造；脫入就是比喻生死輪回。正是比喻，六道裏面的衆生性識無定，就像魚到處遊一樣，沒有一定的方向，沒有一定的目標，常常遊到網裏面去。網是羅網，魔的羅網，魔是什麼？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。根本的原因，佛法當中說，“愛不重不生娑婆，念不一不生淨土”。說明六道輪回根本的原因是什麼？情執，這不是好事情。情是什麼東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講“煩惱即菩提”，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裏頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢複成爲無量無邊的智慧，一念之間；一定要覺，一定要明白。六道衆生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了；今天有情，明天無情了，不定。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裏清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼？虛情假意，可別當真，當真你就上當了。上什麼當？生死輪回，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。因爲佛菩薩的性識是定的，凡夫衆生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用慈用悲；慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切衆生真正有情，真正愛護，永恒不變，這就是佛經上講“無緣大慈，同體大悲”。
這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裏面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽衆，佛很慈悲，“佛氏門中不舍一人”，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裏面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恒不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染；是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。爲什麼？他這大愛是從自性裏面流露出來，是真心裏面本具的德能。
《無量壽經》經題上講“清淨平等覺”，他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。爲什麼？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道衆生不能夠出離生死輪回，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要放下。這是放下裏頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。放得下，提得起。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠舍己爲人，什麼都能犧牲，什麼都能舍棄，爲利益一切衆生，這就效法地藏菩薩。請看經文：
【以是等輩，吾當憂念。】
世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裏頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的衆生，他不對某一個人。前面我們看到，前面看到摩耶夫人，她還好像表示有一點情執，特別留戀閻浮提衆生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對？對。做得怎麼對？我們幫助衆生從近處幫助起，不能說近處的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。幫助人一定要從近處，由近即遠。哪些是近處？你的家人最近處，要度衆生先度自己家裏的人。家裏人爲什麼度不了？是自己沒做好，自己做得不如法，你家裏人不相信。你自己做得如法，你家裏人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人是教我們度衆生的技巧，佛菩薩是從整個面來給我們講，全都是善知識，都是爲了教導我們而…
《地藏菩薩本願經講記 (第十卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…