..續本文上一頁老子、莊子；在印度就變成釋迦牟尼、大梵天，都是一個真神變的；在西方變成摩西、變成耶稣、變成上帝；在阿拉伯的世界裏面，就變成真主，變成穆罕默德。你要真正了解事實真相，原來我們是一家人！一點都不錯。

　　但是你一定要理解世界是多元的，不是一元的。你看看地球是多元的，這個地球上有許許多多的生物不一樣。動物植物品類千差萬別，都住在這個地球上，保持地球生態平衡，這個地球是健康的。你不能把地球上所有的生物都消滅掉，只留一種，那一種活不成，滅亡，肯定是同歸于盡；不可能只留一種，這個道理事實一定要認識清楚。

　　我們一個人的身體是多元的，身體是許許多多細胞組成的器官，器官組成這個身體。這些器官不一樣，作用不一樣，眼是個器官，耳是個器官，鼻是個器官。如果說眼睛是基督教，耳朵是巴哈伊教，鼻子是佛教。基督教說我基督教好，其他宗教應該都消滅掉，那就是這個人只留個眼睛，鼻子也消滅掉，耳朵也消滅掉，其他器官統統都消滅掉，都死了，眼睛也活不成，它也跟著一起死。你想想是不是這個道理？什麼是最健康的？每一個教都第一，眼睛第一，基督教第一，巴哈伊也第一，佛教也第一，印度教也第一，每一個宗教都是第一；我這個身體每一個器官都健康，人身體健康。

　　所以你要有真正的智慧，有正確的見解，正知正見，沒有私心，沒有私欲，爲虛空法界剎土衆生。念念爲整體而不是爲局部，我們在這個世界上，最低限度是起心動念爲全世界衆生的福祉著想。宗教與宗教之間，就是像我們身體器官與器官之間，要互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是對的。要是彼此對立，麻煩就來了，這個人生病了。

　　又好比是一個學校，一個大學，大學裏面有不同的學院，有不同的學系，這麼多的學院學系組成一所大學。學生進這個學校，選哪個科系這是自由的，我們都會尊重他，都歡喜。不可以說所有的學生都選我這一個學系，其他的學系統統不要了，那不叫大學了。宗教與宗教之間就像不同的院系，信徒就像學生，他歡喜選哪個學系，我們一定尊重他。不可以拉信徒，那個學系不好，我這個學系好，不可以！爲什麼？每一個學系都是社會整體裏面一個部分，都不能缺少。缺少，社會就生病就不健康。就好象一個身體一樣，各個不同的學系是各個不同的器官，一個都不能缺少。哪一個學系裏頭都要有好學生，都要有優秀學生，這個學校辦成功了。

　　世界上所有不同的宗教，我們一定要認知，我們是一個生命共同體；一個宗教是這一個生命的一個部分，一個器官。宗教與宗教之間不能夠敵視，不能敵對，我們這個身體的器官不可以敵對，眼睛跟耳朵不能夠敵對，要配合。我們今天團結宗教，辦多元文化論壇，我們的目的在此地，希望我們建立共識。我們希望各個宗教的教義精髓，我們都願意在一起學習，至于宗教的信仰修學，各隨其好。他喜歡，他對這個有興趣，我們歡喜尊重，不拉信徒，不搶信徒；尊重宗教，平等對待，和睦相處，尊重人民自由的選擇。

　　沒有一個宗教不好，爲什麼？都是真神所建立的。所以我在格麗菲斯大學多元文化館開幕的時候講過，我訪問日本的時候在歡迎會裏面也講過，佛教有許許多多不同的宗派，隋唐的時候十個宗派，現在更多了。所有的宗派都是依照釋迦牟尼佛傳下來的經論學習，都是釋迦牟尼佛的學生，不同宗派就好象同一個學校不同院系。不同宗派的同修一定要互相尊重，互相敬愛，像《華嚴經》五十叁參所表現的，決定沒有自贊毀他；我是修淨土的，淨土好，其他都不好，不可以！這樣的心態，我們冷靜想想，釋迦牟尼佛會歡喜嗎？看到學生修學不同的經論，彼此互相天天吵架、天天打架，佛心裏頭多難過，這哪裏會有成就？一個父母生了十個兒子，十個兒子彼此都敵對，你說父母多痛心，大不孝！

　　所以我說佛門無論多少個宗派，修學的人在一起，一定要知道我們都是釋迦牟尼佛的學生，我們是親兄弟。其他各個宗教，我們剛才說過，同一個真神示現的，那是我們的堂兄弟，是我們的表兄弟，我們原本是一家人。全世界所有信仰宗教的宗教徒要知道是一家人，宗教示現的不一樣，形象不一樣，教學的方式不一樣，但是他的方向目標是一樣的。

　　什麼一樣？任何宗教都是教我們斷惡修善，這是不是一樣的？都教給我們孝順父母，尊敬長輩，許多經典這都是一樣的。教我們不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這個統統都是一樣的；佛法講的四重戒，每個宗教都是一樣的。教我們平等對待，和睦相處，教我們以多余的財物要布施供養貧苦的人，這是一樣的。對神要尊敬要奉事，普賢十願頭一個「禮敬諸佛」，怎麼不一樣？儒家《禮記》上頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，你看看不都相同嗎？

　　我們要把心量拓開，要把眼光拓開，不能近視。佛法裏面講「心包太虛，量周沙界」，哪一個神明不是心包太虛，量周沙界的？哪個神明不是愛護一切衆生的？這個是「散此妙華及衆寶，普覆于地爲嚴飾」，這樣解釋大家就清楚了。聖賢教誨是衆寶，依教修行是散華，把我們自己所學所修所行的，影響社會大衆，做出榜樣給大家看。

　　２２

　　諸位同學，我們接著看「臺面寶地」偈頌第五首：

　　【密雲興布滿十方，廣大光明無有盡，普至十方一切土，演說如來甘露法。】

　　第五、第六兩首，清涼大師在注解裏面講得很簡單，提示我們「嚴具如雲」，這個意思很深。嚴具是莊嚴具，就是莊嚴的東西太多太多，像雲彩布滿了天空。「雲」在經典裏面又有一個很深的表法意思，它表非有非無，相有體無，事有理無，可以受用，不可以據有。你要想據有，那個錯誤了；你可以受用，不能夠占有，這是事實真相。

　　第一句說，『密雲興布滿十方』。「密雲」，我們就知道，所有一切的莊嚴最重要的是教學；教學的方式，教學的科目，教學的內容，無量無邊。以佛教本身而論，釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經典，其實經典就是教科書，當年佛是這樣教人的。在當時並沒有書本，佛沒有把它寫成文字，這個我們大家都知道。佛所說的寫成文字，是佛滅度之後，由他的學生來把老師這四十九年一生所講的，把它記錄下來，整理出來，留傳給後世，這是經典的來源。

　　結集經藏的人是釋迦牟尼佛的侍者阿難，阿難在同學當中，實在講也是一位傑出的天才，他的記憶力之好，沒有人能夠跟他相比。佛所講的經他都能記住，所以在整理編輯的時候，請阿難升座複講。所以佛法代代相傳，培訓講經的法師，阿難是第一，複講！佛怎麼說的，阿難不能夠增加，也不能夠減少，照佛所說的老老實實說出來。

　　經典開頭第一句話，「如是我聞」，這一句話是阿難講的。「如是」就是指佛所講的這些話是我親自聽聞的，不是傳說，這個靠得住。佛在什麼地方講的，佛在什麼時候講的，地方說得很清楚。時間就叫「一時」，而不指定某年某月某日。這是什麼原因？印度當時有許許多多國家，每一個國家的曆法不統一，這是從事上說的。最重要是從理上說，一時是什麼？是一心相應之時。

　　如果真正做到一心相應，釋迦牟尼佛在哪個地方講經，你現在還可以參加。爲什麼？過去未來真的跟你講是一時，沒有過去，沒有未來。釋迦牟尼佛講經是叁千年前，可以把那個時候變成現在，現在能看見、能參加世尊講經的法會。如果講某年某月某日，這已經真的過去了。我們在前面講過「念劫圓融」，無量劫可以變成一剎那在眼前，一剎那可以展開爲無量劫，我們講這神通廣大，真的，不是假的。

　　在中國史傳裏頭記載唐朝智者大師，唐朝初年天臺宗第叁代的祖師。天臺在浙江溫州這一帶，他的道場國清寺，記載天臺大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他入定了，在定中他看到靈鹫山釋迦牟尼佛在那裏講《法華經》，他還聽了一座；一座就是一堂課，他還聽了一堂課。出定之後，告訴大家，靈山一會現在還沒有散。智者去釋迦牟尼佛那個時代差不多一千五百年，證明佛經上講的「一時」是正確的。

　　只要你做到一心，時間就突破了，你可以回到過去，你也可以進入到未來。未來的一千年，未來的兩千年是個什麼樣子，你很清楚很明了。能夠回到過去，也能夠進入未來，時間對你沒有障礙。「一時」這個意思深，這個意思重要；換句話說，年月日時不重要，這個意思重要。

　　經上爲什麼不記年月日，我最初學佛的時候對這個很懷疑，說阿難尊者記憶力那麼好，爲什麼不把年月日記上去，含糊籠統搞個一時，什麼意思？我也是迷惑了很多年，以後明白了，知道時間跟空間是妄想分別執著變現出來的。你要是真正到一心了，我們念佛人的目的是一心不亂，這個到理一心。到理一心的時候，十方空間界限突破了，現在科學家講的空間維次突破了，盡虛空遍法界是一處；時間突破了，過去無始，未來無終，變成了一時。換句話說，什麼時候我們能夠念佛念到理一心不亂。

　　如果你很想念到理一心不亂，天天在想理一心不亂，你肯定念不到。什麼原因？因爲你這個思想，想念到一心不亂，這是個妄想。妄想障礙著你，你怎麼能得一心？要怎樣念到一心？把妄想放下，你真的才能得一心。所以佛法裏頭教導我們，我們學佛不能沒有願，有願但是不能有心，有心就錯了；有願又不能有心，這個很妙，微妙在此地。

　　這是說明教學，爲什麼？教學你要是學會了，你就能變，隨心所欲的去變。你要沒有學，那你隨順煩惱習氣，它也在那裏變，變了的時候你會很痛苦，你不自在。所有一切境界，無論是物質境界、人事境界都是自己識心所變的，你要是遇到不如意，你怎麼能怪人？你要…

《大方廣佛華嚴經講記 第七九五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…