大方廣佛華嚴經(第七八二卷)
諸位同學,我們接著學習「華藏世界品」,風輪偈頌的第二首:
【廣大悲雲遍一切。舍身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】
經文意思很深很廣,正說是講整個的華藏世界。我們學習,一定從最小的地方做起,像一個家庭,一個道場,這個家庭小道場怎樣能夠做到清淨莊嚴?這一首偈就教導我們,在家庭裏面最重要的是家長,家長是一家的表率,兒女從小看父母長大的,兒童的模仿力量非常強,這就是所謂的「少成若天性,習慣成自然」,從小養成習慣,這叫家教。所以做父母的人起心動念、言語造作一定要有警覺,這是下一代的榜樣,凡是不善的、不利的,決定不能在兒女面前表現。有的時候,我們自己很隨便,無意,小孩有心,他這個印象落下去了。
在團體裏面,團體的領導人,我們這個學會會長是領導人,領導人就跟家庭裏面家長一樣,我要這個團體好,首先自己要好,這個團體上上下下都看著你,你是個榜樣。我們前幾年,每個月到香港來講經,時間雖然不長,我們的總標題總題目,「學爲人師,行爲世範」,所以領導人就是要作師作模範。這個影響力很深很遠,不僅僅是這一個道場的好樣子,你要曉得這個道場做出了典型,做出了模範,會影響別的道場,那是無量的功德。你爲這個世間所有學佛人向往的中心,想看看學佛的樣子,一定到你這裏來學,一定來看看你,你是榜樣,你是典型,你想想看這多重要。所以我們自己本身要學得像,要像佛菩薩那麼樣的清淨,要像佛菩薩那麼樣的平等,對待一切衆生,清淨平等就是大,大慈大悲。大是什麼意思?你的慈悲是清淨的,你的慈悲是平等的,這個叫榜樣,這個叫典型。修自己就是住持正法,修自己就是莊嚴國土,我們對于自己起心動念,怎麼能不檢點?怎麼能不留意?
古大德常常教誨我們,修行要從根本修。什麼是根本?起心動念是根本。我們凡夫不知道是非善惡的標准,這是真的,不是假的。我們既然主持這個道場,那就不能不把是非善惡的標准搞清楚;我要不搞清楚,我怎麼能教別人?道場在這個地區,這個地區衆生能不能得佛法利益,完全是這一個領導人,是他的責任,教化功德是他,不是別人。他要懂得教化,不需要自己親自去教學,就像一個學校,他做校長,校長不一定跟學生上課。但是他負的是教學的總責任,教學計劃是他安排的,課程是他安排的,老師是他聘請的,他聘請老師來執行他的教學,幫他教學。
所以佛門裏面一個道場的主持稱和尚,別的人不能稱和尚,和尚是梵語,翻成中國的意思叫親教師,就是他親自主持教學的人。他所聘請來幫助他的,真正給他上課的,阿阇梨,不能稱和尚,稱阿阇梨。我們在這一個道場,這個道場領導人,會長是個居士,他在這個地方,他稱和尚;我們在此地,我們不能稱和尚。現在一般社會對這些稱呼已經不懂了,所以搞錯了。古人懂得,哪一個負責主持會務、教學,這個人是和尚。
出家人在這個會裏面講經說法,是會長聘請來的,禮請來的,這個出家人在此地也是阿阇梨的身分,那要稱他和尚是對他尊敬,他在此地不是和尚身分。也就是說,像學校裏面,學校校長是和尚,校長聘請所有的教授都是阿阇梨。佛法這個名分是清清楚楚、明明白白,和尚負總責任,教育的成功,功德是和尚的;教育失敗,過失是和尚的。教員只負責這個課程,只把這門課程教好,他就沒有事了,其他的不是他的事情,他無需要過問。請你來上國文課,你把國文課上好就行了;請你來講這部經,你把這部經講好就可以了。
對佛法負責任,對衆生負責任,對社會負責任是會長,不關教員。教員是會長請的,你覺得他不合適,你解聘不要再聘請他了;你覺得他教得不錯,教得很好,你可以繼續聘請他。在一般,過去我在臺灣的時間比較久,在臺灣學校也教過書,臺灣學校教員跟學校聘約是一年,這一年教得不錯,下一年學校還需要你,它又送一張聘書給你。一年是一屆,聘約是一年。在外國學校裏頭有叁年的,叁年期滿,如果學校還繼續要聘請你,就繼續再聘;如果不聘,叁年就期滿了,你就離開了。所以教員的這個責任很小,他只是一個科目,校長責任大。
佛法的興衰,不在講經說法的法師,在道場的住持。道場住持如果是真正明達,真正能夠負起教化一方的使命,他一定會去找好的教員,找好的助手。看我們的道場道風學風,像淨土宗,我們都是修淨土的,一定去禮請對于淨土經教有修有學的這些大德們,無論是在家出家,請他來講經。這個領導人(會長),他有很多事務上的事情,他要管理,他要應付,他沒有時間,他一定要請這些大德善知識來教化這一方的信徒,教化這一方的衆生,這是他的責任。他要沒有盡到責任,這是他的過失。就好象一個好的校長,他爲了學生,培養優秀的學生,他一定去聘請很好的老師,每一個學科都會聘請到對于這個學科有專長的老師來教導,學生成績優異,這個校長辦學成功了。所以學生感激是感激校長,政府社會的獎勵也是獎勵校長,不是教員,我們一定要明白這個道理,要在這個地方學習。
教育是長時間的,永遠沒有間斷的。佛法的教育,生生世世,過去無始,未來無終,這是佛法教育。你修行成佛了,成佛之後,倒駕慈航來教化衆生,這個裏面個人的緣分不一樣。要知道,做一個道場的主人,一個道場的領導人,那很了不起,福慧具足!他有大福報,他有大智慧,道場底下的工作人員,我們一般講常住執事,他們所修的總比不上會長,會長福慧具足。他所領導的這個班子,這些執事,有的人福多慧少,有的人慧多福少,慧多福少的當教員,福多慧少的當執事,福慧具足的當住持。這個道場怎麼會不興旺!
但是世出世間的事業,一定要知道,自己做得再好,如果後繼無人,自己將來往生了,這個道場就衰敗了,你住持這個道場的成績等于零,一代就完了。你看看世間法裏面,我們看每一個朝代的帝王,你看開國的帝王,他一登基,第一樁事,大事,是什麼事?立太子,培養接班的人。這個事業生生世世永遠傳下去,叫大事業。所以佛門裏面,真正有修有證的這些大德們,他們要傳法,同樣道理,培養法子。古時候,培養的方法是在講經說法裏面去發現,聽衆裏面,在這個裏面去發現。觀察聽衆,無論在家出家,頭一個是道德,有道德,有智慧。這個智慧裏面要觀察,第一個是記憶力,第二個是理解力,記憶力好,理解力好,又有德行,方丈和尚會把他選拔出來,培養他做接班人。你們要讀《禅林寶訓》就看出來了,古人對于接班人的培養是怎樣的用心,怎樣的護持。這個是續佛慧命大事業,弘法利生是小事業,續佛慧命是大事業。在我們佛門裏頭,你看每一個宗派代代都有傳人,傳人是這樣培養的。
在過去祖師大德們,雖然他住持這一個道場,大部分他自己也講經,那是大的叢林。大叢林跟大學一樣,它不只一個講堂,它有好幾個講堂,他請了很多法師,這個法師的名義叫首座和尚,代表方丈分座講經。就好象我們教室很多,開幾門功課,學生專修,由首座和尚來代表方丈和尚來教導他。首座也是阿阇梨的身分,就像大學裏面的指導教授。他不是校長,是指導教授,這個身分地位也非常高。要培養人才,從前沒有辦培訓班,沒有辦佛學院,代代傳人是從聽衆裏面選拔出來的,選拔出來訓練他。
最後一個階段分座講經,我們今天講的覆講,講小座,聽老師講了兩個小時,到第二天早晨,被選拔的學生,上臺把昨天老師所講的重複講一遍。所以他的記憶力要好,要記得住,要能理解。因爲那個時候,你沒有什麼參考資料,你只有寫筆記。不像現在有錄音、有錄相,你還可以能夠多聽幾遍。從前沒有,完全靠自己記憶。所以記憶力不好,理解力不好,沒有辦法學經教。但是老師最重要的還是重視你的德行,這是第一個條件。沒有德行,雖然記憶好、理解力好也不會取你的,第一個重德行。
世出世間法都是如此。孔老夫教學四個科目,頭一個就是德行,第二語言,第叁政事,第四文學,夫子當時教導的四個科目。釋迦牟尼佛也不例外,把德行排列在第一。我們現在的觀察,現在標准降低了,至少你要觀察這個學生,他守不守規矩,守不守法,在佛法裏面講,他持不持戒。但是現在一般道場,方丈住持自己本身做不到,他不敢要求別人,這是我們佛門這個水平素質一落千丈的因素。
今天真正大善知識,無論出家在家要救救佛教,你要發這個心,你要挽救。挽救從哪裏救起?從德行救起。中國江澤民先生提倡以德治國,我們今天佛門也要重視這一個指導原則,以德興教;沒有德,佛教永遠不會振興起來。佛家的德就是戒律,所以我們今天自己要學,那個受戒是形式。早年我初學佛的時候,章嘉大師教導我,佛法重實質不重形式,這是特別在這個時代教導我的一個原理原則。戒律我們怎樣去修?學一條做到一條,真正做到,這一條就受了。
不殺生的戒,不但對一切動物不能夠殺害,連傷害它的念頭都不起,決不令一切衆生因我而生煩惱,這都包括在不殺生這一條裏頭。衆生因我而起煩惱,我就錯了,大經裏頭佛常講「菩薩所在之處,令一切衆生生歡喜心」。我們縱然不能夠令一切衆生生歡喜心,至少不能叫人生煩惱。如果人家看我不順眼,看我就生煩惱,我看到他,趕緊躲避過去。爲什麼?不讓他生煩惱。我們有沒有做到?所以哪裏會有一個念頭去障礙別人,去破壞別人的善事善行,不可能!別人對我不好,我要持戒,要忍辱,修忍辱波羅蜜,修持戒波羅蜜,不可以報複,這是持戒;不能夠有絲毫怨恨的心、怨恨的念頭,那是忍辱。如果我們做不到,那就犯戒了,就破…
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