大方廣佛華嚴經(第七八一卷)

　　 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪偈頌第一首：

　　【世尊往昔于諸有，微塵佛所修淨業，故獲種種寶光明，華藏莊嚴世界海。】

　　我們一首一首的來看。清涼大師的注解，諸位自己參考，並不很難懂。我們在一起學習，最重要的是讀了這個經文，怎樣落實在我們自己生活當中，希望我們能夠契入佛的境界，這樣才真正達到我們學佛的目的。『世尊』，這個「世尊」是指毗盧遮那如來。「毗盧遮那」，名號的意思是「遍一切處」。我們要問：有沒有這個人？到底他是表法，還是確有其人？如果就法體上來講，「萬法皆空，佛國亦空」，這前面我們也曾經讀到，所以我們會生起這個問題：有沒有這個人？學淨土的同學，如果有人問，「阿彌陀佛」這個名號意思是無量覺，無量覺，換句話說，他的智覺遍虛空法界，這叫無量覺，西方極樂世界有沒有這個人？有，確實有這個人。釋迦牟尼佛爲我們介紹，這是法藏比丘修成的，法藏比丘沒有出家的時候是個大國王，世饒王。佛法裏面顯示出來的，修行這個人這是相，名號所含的那是理，理事無礙，事事無礙。毗盧遮那佛，這是法身佛，法身佛是從理上講的，理體上講的。報身則稱盧舍那，應化身就稱釋迦牟尼。這是通常我們講叁身，叁身有叁個名號。這叁身是一，一而叁，叁而一。我們從這個地方來觀察，疑惑就斷了。

　　毗盧遮那如來，『往昔』，這個時間太久太久了，下一句就顯示出來了，「微塵佛所」，你就知道這個時間之長、範圍之廣。『于諸有』，「諸有」是指六道，六道裏面有欲界、有色界、有無色界，通常佛稱它作「叁有」。欲界有，有什麼？有因、有緣、有果。色界有，無色界有。凡是講到諸有，多半是指叁界六道，這個裏頭好修行，這個裏面修行的速度快。豈不聞經教裏頭常講，在娑婆世界修行一天，等于在極樂世界修行一百年？娑婆世界不壞！爲什麼要往生極樂世界？沒錯，這個世界修行叫大起大落；大風大浪，大起大落，起得很快，落得也很快，這就說明這個世界有進有退，有大進大退。西方極樂世界不退轉，它那個地方修行是風平浪靜。這個地方修行，一萬個人修行難得有一個人成就，什麼原因？退緣太多了。如果你能保持不退，這個世界修行遠遠超過其他諸佛剎土，問題就是你能不能保證你不退轉？

　　這是我們自己已經體驗到了，順境善緣你動不動心？逆境惡緣你動不動心？心一動，七情五欲，貪瞋癡慢，那就不行了，馬上就落下來了。學佛學什麼？我們要向過去古佛學，要向現在住世的這些佛學。阿彌陀佛現在住世，佛在經上講的，藥師如來現在也住世，他方世界的佛，釋迦牟尼佛爲我們介紹了。我們學習的中心就是修淨業，不是染業。諸位要曉得，善業惡業都是染業，得的果報不能超過六道。惡業的果報是叁途，善業的果報是叁善道，不能出離；這個不能出離叁有。但是我們一定要曉得，叁世諸佛都是六道凡夫修成的。我們今天在六道，是凡夫，我們看看這些諸佛如來，他們修成了，我們也能修成。真正要想修成功，你一定要向諸佛學習，他們是過來人。

　　學什麼？學他們所想的，思想、見解、言說、行爲，就是學這些。佛菩薩跟我們凡夫只有一樁不一樣，除這一樁之外，沒有什麼兩樣。哪一樁？佛菩薩起心動念一切作爲爲衆生的福祉，沒有爲自己，凡夫起心動念一切作爲忘不了自己。我們要學佛，你要不能抓住這個重點中心，你怎樣勇猛精進，你也學不像。這就是頭一樁，我們要把輪回心轉變成菩提心。輪回心是迷，是自私自利。菩提心是覺，大公無私，只知道有衆生，全心全力爲衆生服務，爲衆生造福，願衆生享福，這裏面決定沒有包含著自己。真的就像真正有愛心的父母照顧他的兒女，全心全力照顧，好的東西自己不吃，給兒女吃。嬰兒，你看做母親的推幹就濕。晚上睡覺，小孩撒尿了，床鋪濕了，趕快把小孩放在幹的地方，自己躺在濕的地方。學佛，就在這些地方學。苦難，佛菩薩來承當，善果一定要給衆生去享受，這是佛法，這是真正覺悟。決定不是自己有特權的享受，讓衆生在苦難當中，這不是佛菩薩，這個沒有慈悲心。

　　所以真正學佛的同修，你要仔細去看本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生，他是怎樣的心態、怎樣的行爲對待社會大衆？對一切人事物？就在日常生活當中，起心動念之處，我們看出了，他圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的福報，幫助衆生。我們要問：釋迦牟尼佛那個時候，有沒有生活在很苦的境界裏頭的衆生？有！貧苦、乞丐，佛也常常遇到，佛爲他們說法，爲他們祈禱。這個「祈禱」大家好懂，佛法裏面講「咒願」，佛家的咒願就是一般宗教裏面講的祈禱、祈福。教導他，爲什麼受這個貧窮困苦的果報？他前世沒有修善因，這一世遇到的苦報。佛這個方法就是幫助他，他如果覺悟了，如果肯回頭，斷惡修善，他的果報就轉過來了。這一樁事情，諸位同修看《了凡四訓》，看《俞淨意公遇竈神記》，如果你真相信，轉現前苦報不是難事。你懂得修因，積極認真努力的修善因，斷惡修善，果報能夠提前。釋迦牟尼佛在因地勇猛精進，斷惡修善，他能夠比起彌勒菩薩提前九劫成佛，果報提前了。本來他成佛是在彌勒之後，現在變成在彌勒之前，這個意思豈不是告訴我們嗎？我們現前有艱難，有苦報，我們認真努力來修學，本來我們修的因是來生才得果報的，你要是勇猛精進，不要等到來生，這一生就得了，提前了，這個事情多！不勝枚舉，爲什麼不幹？佛教導我們，是跟我們講這個道理，然後傳給我們方法。

　　我們沒有錢，佛不是來給錢給我們，我們沒有吃的，佛不是來給糧食給我們，佛不是這樣的，佛是跟我們講，你貧窮的因在哪裏，你把那個因斷掉了，果報就改過來了。你愚癡沒有智慧，沒有智慧的因在哪裏，多病，身體不健康，都有因素，把因找到！這其中，佛菩薩教化衆生，往往做種種的示現。身體不健康，我們在世出世間看見許許多多有成就的人，這個沒有造成他的障礙。真正會造成修行證果障礙的，是頭腦不清楚，那就成了大障礙。如果神智清楚，身體欠缺，他一樣成就，往往他的成就驚人。這裏面不乏佛菩薩示現來教導我們，我們看這樣的人都能夠成大功，建大業。世出世間，在曆史上這種人很多，我們要細心去觀察，你就會覺悟了。這些人有智慧，雖然身體有殘障，他歡喜，爲什麼？他知道前因後果，他能轉境界，這一點點小的障難沒有障住他，成就他的聖果。那個障，如果我們世間人看，障礙了一些世間人榮華富貴的享受，這個肯定會有這種障礙，但是對于轉迷爲悟，轉凡成聖，不會障礙的，這個要緊！世間榮華富貴的享受，古人有比喻，跟《金剛經》上一樣，那是「夢幻泡影」，不能把它當真。一定要學佛菩薩，修一個純淨純善的心行。淨業，純善純淨。不但是出世間諸佛如來法身菩薩，世間的聖賢都不例外，無論遭遇什麼樣的劫難，絕對不會怨天尤人(怨天尤人是凡夫，是迷惑顛倒的人)，他知道前因後果。

　　這一句裏頭，『微塵佛所』，這一句我們決定不能夠疏忽。也就是說明，世尊過去修行在哪裏修的？在微塵佛所。微塵佛所指的是什麼？指的是我們現前生活環境：人事的環境、物質的環境，這裏頭的意思深！沒有讀《華嚴》，這一句難懂！讀了《華嚴》之後我們就曉得，一一微塵裏面有世界海微塵數世界在其中，這不就是說明我們現前六根所對的六塵境界，從早到晚，從年初一到臘月叁十，你什麼時候離開了？一分一秒一剎那都沒離開。非常可惜我們無知！在這個境緣裏造業，這就是經典上常講「可憐愍者」，這就是迷。覺了，在這個境界裏面修行證果，作佛去了。迷的人在這個境界裏面造作罪業，這個不一樣！我們要學覺悟！

　　一切人事物裏頭，我們常常說，凡夫看自己看不見，看別人看得很清楚。聖人教給我們回光返照，那就是回頭是岸，那就是轉迷爲悟，轉凡成聖，我們在日常生活當中，看到外面的境界、外面的人事物，它是善的。這個善惡標准，最高的是諸佛如來，最低的是世間聖人所說的。如果在佛法裏面講，最高的當然是古時候祖師大德公認的《大方廣佛華嚴經》，最高的，最低的是《阿含經》、小乘經，我們讀這些經典，把這個標准拿到了，一切人事物它是善是惡，是大善大惡還是小善小惡，我們明白了。善的，我們立刻回頭看看，自己有沒有？自己沒有，立刻就效法，我要學習，學而時習之。看到外面境界人事物惡的，立刻回頭，我有沒有？如果有，立刻就要改過，這個就是修行，把自己錯誤的行爲修正過來，這是佛法的標准。

　　世法的標准也不例外。世法，世間聖人的教誨是標准，中國幾千年來接受儒釋道叁家的教誨。孔子教仁教義，現在這個社會上沒有仁義了。仁者愛人！想到自己，立刻就要想到別人，現在社會上這樣的人見不到了。義者宜也，就是我們做事做到恰到好處。義也是義務。就是盡心盡力爲別人服務，都能做到恰到好處，這叫義。絕不希求報酬的，如果裏頭有報酬，那就不是義。義是義務，有報酬哪裏是義務？現在你看許多同學在這個道場做義工，不拿報酬的。如果拿報酬，那是雇員，那是雇工，不叫義工。佛爲九法界一切衆生，是義務的勞動，義務工作，佛不求任何報酬，所以他行的是大仁大義，爲一切衆生解除苦難。現在人爲了自私自利，加于別人的苦難，所謂是損人利己。現在是這個觀念，這個觀念變成現在教育裏面的中心思想。你看從小就教什麼？競爭。諸位想想，競爭是不是損人利己？競爭再提升，就是鬥爭。鬥爭再提升，就是戰爭。這要命了，這死路一條。孔講仁，孟講義，佛講慈悲，他們所作所爲的是損己利人，犧牲自己成就別人，這聖人跟凡人不相同的地方就在此地。

　　這樣說起來，學聖人不…

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