大方廣佛華嚴經(第七七0卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段「無差別」，偈頌第六首：

　　【一一塵中無量身，變化如雲普周遍，以佛神通導群品，十方國土亦無別。】

　　「無別」就是無差別。長行是講名號，這個地方是講身，合起來看，我們就格外的明白。佛在九法界示現的身相，種種不同，不同的身相是爲不同根性衆生而示現的，這個道理我們一定要明了。佛沒有身相，沒有身相才能夠現一切身相，這個能力我們現在喪失了。我們爲什麼喪失？我們執著這個身相就是自己，所以就不能現第二個身相。佛這種執著完全斷盡，我們常講妄想分別執著都斷盡，不再執著這個身相是自己，所以他就能夠現無量無邊的身相。應該曉得分別執著害人，害得不淺，把我們無量無邊的智慧德能全都掩蓋住、全都喪失盡了。這個喪失是迷失，並不是真的失掉，只要我們覺悟、回頭了，不再分別執著，這個能力會現前。

　　經文裏面，我們要特別留意到，佛給我們講的是『一一塵中無量身』，「塵中」是微塵裏面現的世界，世界裏面無量無邊的身相，微塵裏頭有無量無邊的衆生，這些衆生應以什麼身得度，佛就現什麼身相。我們今天講世間不同的族群、不同的國家、不同的宗教，各個族類裏面大聖大賢，都是佛菩薩示現的。這個話能講得通，這個《華嚴經》上有根據，這個不是我們猜想的，不是我們推測的，事跟理的確落實了。

　　『變化如雲普周遍』，種種變化就像《金剛經》上所說的「如夢幻泡影」。諸佛菩薩隨類現身，這個身相是夢幻泡影。雲跟夢幻泡影的意思相同，就是說相有性無，我們看到雲彩，雲彩這個相有，遠看有。現在這個事情非常平常了，我們乘飛機飛到雲層裏面去，一點障礙都沒有。雲在哪裏？找不到。遠看它真存在，近看它就沒有了。告訴你相有性無、事有理無，這是事實真相。了解事實真相，你對這個形相就不執著了，你可以受用，也就是你可以享受，你不能執著，執著就錯了。爲什麼不能執著？它無所有、畢竟空、不可得，你怎麼能執著？雲彩在天空上你可以欣賞，你欣賞那是你的享受。如果你要是聰明，深入的去觀察，你還會開悟，從浮雲你就能悟到人生、悟到萬法。一切諸法就像浮雲一樣，我們可以欣賞，我們不能夠占有，世出世間一切法皆是如是。

　　在這個世間，佛現身相，我們現在也有個身相，佛的身相變化如雲，我們這個身相也不例外，也是變化如雲，它真的是在變化，剎那不住。我們一個人從出生，嬰兒長大了，那就是變化。大了之後長茁壯，壯了以後老了，老了以後死了，生老病死是變化。你有沒有想到，生老病死不是一年一年的在變，不是十年十年在變，剎那剎那在變。我們一般人講一年比一年老了，尤其是上了年歲的人，這個感觸非常明顯，年輕人不知道，似乎沒有這個感觸。六十以上的人，這個感觸就很明顯，一年比一年老，一年這個身體不如一年。是不是真的一年比一年老，不是！一月比一月老，一天比一天老，然後再告訴你，分分秒秒。剎那，那是一秒鍾多少萬分之一，照《仁王經》的講法，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指彈得快，像我這彈指的彈法，一秒鍾可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鍾兩個十萬八千，變化！

　　這些地方真正明了事實真相，前念滅了，後念就生了，後念決定不是前念。然後我們從這裏細心去體會，後面這個相續相不是前面那個相，我們可以從現在快速度的照相能看出來。像我們用普通電影的攝影機，一秒鍾照二十四張，這二十四張就是二十四個變化，變化過去了，還有沒有重複的？沒有了。也就是我們從這個電影底片裏面去看，這二十四張，一張比一張衰老，我們凡夫實實在在講，粗心大意，不能覺察。果然明白這個道理，看出這個事實，人生有什麼意思！從出生真的叫精進不懈，剎那它都不停、都不肯止住，一直往墳墓裏頭走，剎那剎那在接近，不就是這樣的？這個才叫真相。在這個過程當中，這個過程是相續相，剎那生滅的相續相，我們都講的變化。何必要造業？所有一切現相帶不去的，不再回頭的，業力跟著你走。佛門常說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個會跟你走的，會影響你的將來的。

　　于是佛這才勸我們不要造惡業，起心動念、言語造作要純善純淨，這就對了，這個就是佛菩薩；如果不淨不善，這是六道凡夫，生生世世離不開六道輪回。既然在六道輪回裏面，你就要知道肯定在叁惡道的時間長，在叁善道的時間短。六道衆生以叁惡道爲家，叁善道是出來度假，觀光旅遊。所以佛把叁界比喻作苦海，「苦海無邊，回頭是岸」。從哪裏回頭？從惡回過頭來向善，從迷回過頭來向覺。諸佛菩薩在這個世間出現、示現，教化衆生，用意就在此地。

　　下一句講『以佛神通導群品』，「群品」是九法界衆生，「品」是品類，我們今天講不同的族類、不同的族群、九法界衆生；導是引導他、教導他、誘導他，幫他提升境界，幫助他回頭是岸。佛用什麼？『神通』。「神通」兩個字的本意，我們要曉得，就不會錯解了。「通」是通達，宇宙衆生的真相，佛通達明了。宇宙衆生從哪裏來的？爲什麼會現這種現象？這種現象以後有什麼變化，會有什麼結果，佛是樣樣都明了，樣樣都不迷惑。這樣的人來幫助我們、指導我們，肯定沒有錯誤，不會誤導。這樣通達無礙的智慧、德能，我們稱它作神通。神在這裏是贊歎、是形容，神奇莫測，不是我們凡夫能夠想象得到的，他有這樣的能力。

　　但是諸位要曉得，能力從哪裏來的？從智慧來的。所以根是智慧，沒有智慧你怎麼能通達？你怎麼會有善巧方便？佛法的教學終極的目標，幫助一切衆生開智慧。佛說智慧是你本有的，佛只是做增上緣而已。因此，佛爲一切衆生現身說法，教化衆生，他不居功。不是說「我們幫助人，我做了多少好事，我積了多少功德」，佛沒有，念頭都沒有。爲什麼？開悟是你自性本具般若智慧，教你，你能力恢複了，能力是你自性本具的德能。你大福報現前了，是你自性本具的福德。統統是你本來有的，不是別人給你的，只是你迷了，你把你自性本具的智慧、德能、相好迷失了，現在遇到一個明白人把你點醒，讓你恢複，如此而已。

　　所以佛是真正了解真相，幫助無量無邊衆生，一一塵中現無量身，幫助無量無邊衆生不居功，真的是「作而無作，無作而作」。天天在幫大家，好象是忙得不亦樂乎，心裏什麼事都沒有，清淨無染，一塵不染。一尊佛如是，每一尊佛都如是，一一塵中無量佛現身說法無一不如是，這叫『十方國土亦無別』，沒有差別。至于現什麼樣的身，說什麼樣的法，用什麼方法教化衆生，那個沒有一定，那個是「隨衆生心，應所知量」，我們一般講隨緣。佛菩薩決定沒有設一種框架來教人的，沒有，佛菩薩沒有框架，大自在！完全是應衆生的方便，完全是隨順衆生。普賢菩薩十願裏面，「恒順衆生」、「隨喜功德」，諸佛菩薩示現如此而已。

　　我們在現在這個時代，如果佛菩薩要在此地示現，在我們這個時代示現，肯定用我們現代這些科學工具。這是非常好的工具，爲什麼不用它？這種工具表法的意味非常深廣，能破我們的迷執。今天在教學裏面所講的遠程教學，我們用網路、用衛星電視，你在家裏面打開電視，你在畫面上看，我們在一起學習。畫面上的形相你不會執著，爲什麼？你曉得「凡所有相，皆是虛妄」，畫面上形相，「夢幻泡影」很容易體會。我要學習的時候，這個形相現前；我要不學習的時候，這個形相就沒有了。比老師在我面前教學，還容易開悟，真的人在此地，有的時候生感情，起分別、起執著。形相裏頭，那就淡薄多了，只是一個畫面，比面對面教學還要容易覺悟。當然選擇這個方式，利用這些工具，這都叫做隨緣。普賢十願裏面都叫做「隨喜功德」，我們要懂得佛菩薩經教裏面真正的義趣。再看底下一首：

　　【一一塵中說衆法，其法清淨如輪轉，種種方便自在門，一切皆演無差別。】

　　這一首我們一看就曉得轉*輪，是講教學。諸佛菩薩、聲聞緣覺示現在我們這個世間，對一切衆生的恩德，恩德在哪裏？就是教學。如果佛菩薩示現到這個世間來不教學，諸位想想他給衆生有什麼恩德？布施恩德就是教化、教學。不但言教，而且還要身教，身教是做出榜樣來給衆生看。做出什麼榜樣？衆生不善，那要做出善的榜樣；衆生不覺，要做出覺的榜樣；衆生無知，要做出知的榜樣。所以究竟做什麼榜樣，那要看衆生，哪有一定的？所以示現在這個地區、這個時段來作佛，他的名號一定要叫釋迦牟尼。你要說爲什麼？爲什麼他要叫釋迦牟尼？現前這個階段衆生的病，需要這個名號來治。

　　「釋迦」是梵語，翻成中國的意思，古德翻經翻「能仁」。仁是什麼？仁慈，換句話說，能以仁慈對待別人。我們看看現階段這個地區的衆生，沒有仁慈心，都是自私自利，所以用這個名號。用別的名號那就不對症，治病一樣，對症下藥，藥到病除，所以用這個名號。「牟尼」，這也是梵語，翻成中文叫「寂滅」，寂滅不好懂，我們說個好懂，跟寂滅很接近的，清淨。寂是寂靜，滅是把你的煩惱習氣統統滅掉，也就是說妄想分別執著都滅掉了，你的心恢複到寂、淨了，這對治我們衆生毛病。我們衆生的心雜亂、染汙，極不清淨，念念都跟妄想分別執著相應，佛用這個名號，讓你提到這個名號，就想到我怎麼樣對人？怎麼對自己？對自己要清淨心，對別人要仁慈，用這個標准來修正自己的過失，來治自己的大病。

　　前面一首偈，長行裏是講名號，偈頌裏面是講身相，現身說法，連同名號，無一不是對治衆生毛病的。衆生要沒有毛病，佛就不能示現，沒有什麼相好示現的，也沒有什麼…

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