..續本文上一頁法好說的，沒毛病！你有毛病，他才能說，他才能夠給你治，才會給你處方。一個再好的大夫，遇到一個健康的人，什麼病都沒有，他束手無策，沒話好說了。佛是醫王，我們經上稱他爲大醫王，九法界衆生都是病號，我們要曉得。這是說法，法就好比是處方，在治病的。
『其法清淨如輪轉』，我們不要說塵中諸佛菩薩說法，我們只說本師釋迦牟尼佛，當年出現在這個世間，說法四十九年，確實有這樣的人、確實有這樁事情。經典裏面有明白的記載，感應的事情，代代都有，現在也不少。但是無論是哪一尊佛，哪一尊菩薩、羅漢，爲衆生所說的一切法，說的法不一樣，理是一樣的、方向是一樣的、目標是一樣的，那就是清淨。我們看到一個清淨，立刻就聯想到真誠、平等、正覺、慈悲；清淨裏頭要不具足真誠、不具足平等、不具足正覺、不具足慈悲，就不叫清淨。這十個字五個意思，每個意思一定包含其余的四個意思，它才圓滿！少一個，它就欠缺、它不圓滿。真誠裏面一定包括清淨平等正覺慈悲，慈悲裏面一定包括真誠清淨平等正覺，一即是多，多即是一。因爲這一法裏面內容非常豐富，我們用一個名詞沒有辦法包括盡，所以用許許多多的名相，其實它是一法。
這個我們都是從總的綱領上來說，一般人稱之爲道，道是宇宙的總綱領。要從一個部分一個部分來講，全部《華嚴經》所說的就是這一樁事，這一樁事每一部分每一部分來說。所以《華嚴經》上「一即是多，多即是一；一多不二」這個句子很多，佛是多次的說，那個意思就不一樣了。多次說，說明這句話重要，不斷在重複，讓你牢牢記住。唯有你能夠記得住，你才能夠在一切境緣當中提起觀照，你就不會迷失自性。這個是佛的教學方便，是他教學的方法，重要的原理原則一定是不斷重複。不斷的重複還有一個好處，它是每一次都在那裏喚醒你的迷惑，次數多了，這一下子就醒過來了，你就開悟了。次數少了，開不了悟，一定要多次的重複，幫助你開悟。
轉輪，這裏不用細說，前面講過表教學。我們最要緊的是要體會到佛法的真實義，開經偈講的「願解如來真實義」，如來的真實義是幫助衆生破迷開悟，這是如來的真實義。只要能夠幫助衆生破迷開悟，那就正確，符合如來真實義。凡是不能幫助衆生破迷開悟的，不是如來真實義。我把這一句話說得就很淺顯，幫助衆生破迷開悟最方便的方法就是講解，文殊菩薩在《楞嚴經》爲這個地區衆生選擇方法，他說「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界這個階段的衆生，六根哪一個根最利？耳根最利，耳是聽。看，有的時候看不明白；聽，容易聽明白。既然耳根聰明，那就用音聲來教導，所以是以音聲爲佛事。佛事，佛是覺悟，佛事就是覺悟的事，覺悟的事就是幫助衆生破迷開悟的事，這叫佛事。
幫助衆生破迷開悟，釋迦牟尼佛給我們示範、給我們表演，爲衆生講經說法四十九年。佛是用講演教學的方法，在中國孔老夫子亦複如是。你再看看全世界，哪一個宗教的創始人不是爲大衆講經說法？他要不跟大衆講經說法，他這個教怎麼能創得起來？哪來的學生？這個我們要懂得，正法、正教要講經說法。邪教也會興旺，什麼道理？他講經說法，他講的不是正法。如果這個世間沒有正法，沒有人講正法，講邪法也有不少人會相信，邪教的勢力也就大起來了，都是要出來講才行，不講不行！所以每一個宗教，創始的祖師大德都天天在講。佛教傳到中國來，中國的祖師大德也天天在講，給經典做了很多注解。不是說那個經念念就行了，念念何必要做注解？何必有那麼多的注解？我們從這裏去體會。
但是邪跟正，諺語所謂「不怕不識貨，只怕貨比貨」，邪正統統都說，聽衆兩面聽聽，他就知道選擇了。這就是所謂邪不敵正，道理在此地。爲什麼？正法與性德相應，與本善相應；邪法與性德相悖，與本善相悖，邪不敵正的道理在此地。佛法裏頭有破邪顯正，用什麼方法破邪？正的顯出來，邪的就破了。正法不能夠顯示出來，你要想把邪法破除，那是做不到的！大衆迷惑顛倒，沒有覺悟，如果我們不教，迷的人多，悟的人少。所以古時候的中國，我們這些列祖列宗，指導我們教學爲先。小是家庭，你家庭的子女爲什麼學邪不學正？你沒教他。社會裏面的團體，大衆爲什麼學邪不學正？沒教。再大到一個國家、國民，國民爲什麼一窩蜂搞迷信？沒教，不能怪對方。怪別人那是絕大的錯誤，要怪自己沒有盡到教學的責任。這個在中國，諸位細細的看曆史，你看曆代的帝王，沒有一個賢明的帝王不重視教育的，沒有。不重視教育的帝王，肯定在他一生亡國，真的是家敗人亡，國破家亡。凡是重視教育的，他的國家一定是傳承久遠。
底下一句，『種種方便自在門，一切皆演無差別』，這兩句是講教學的內容。教學內容非常廣泛，教學的內容是怎麼定的，這個一定要知道。這個原理、原則，完全是現前社會大衆的需要，我們製定教學的科目、製定教材、製定教學方法，然後才能夠收到教學的效果，總得要懂、要明了。這個社會衆生很多，每個衆生根性不相同，好欲不相同，好是他的愛好，根性不相同，需要不相同。社會是個多元文化，需要各行各業彼此配合，才能真正達到繁榮興旺。像一個人的身體，許許多多器官組成，一個器官都不能缺，缺少一個器官就影響整體的不健康，社會亦複如是。所以學科很多，再多的學科，你要曉得哪一個學科最重要。像我們一個人，人的身體很多器官很重要，最重要是腦、頭部、脊椎，這個最重要，其他的部分有點病的時候還能扛得住，還不至于要命，腦病了、脊椎病了這是要命的。由此可知，教學裏頭最重要的是道德，道德的教育是人的大腦、是人的脊椎，你把這個疏忽掉，其他地方再健康還是死路一條，你活不了。「一切皆演無差別」。
１８
諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段「無差別」，偈頌第八首：
【一塵普演諸佛音，充滿法器諸衆生，遍住剎海無央劫，如是音聲亦無異。】
偈頌裏面多半是講普賢菩薩的境界。『一塵』，也就是前面講的，一一微塵之中，所現的世界海微塵數的佛剎，諸佛如來海會大衆。經文裏面這一開端講「一塵」，一粒微塵當中。『普演諸佛音』，這是講經說法，佛教化衆生。微塵裏面顯示的這些衆生的影像，諸佛如來都不舍棄，這是我們在此地體會到的。佛菩薩幫助我們種善根，真正是無微不至。這一樁事情真的是很難體會，我們還用比喻來說。就像古時候賢首國師，華嚴宗第叁代的祖師，造八角亭，八角亭是八面，每一面豎一面大的鏡子，頂上跟地下也鋪了鏡子，人站在當中，你就看到自己的身變成無量無邊身；鏡子跟鏡子對照，你就看到無量無邊身，這就比喻微塵。無量無邊身，佛都爲那個身相去說法，我們從這個地方去體會它的意思。我們看到鏡子跟鏡子對面照起來無量無邊人，一切諸佛對那個鏡子所有形像，每一個形像都教導他。那是我們的影像，你教他，與我不相幹；不是不相幹，還是相幹，哪有不相幹的？哪有沒有影響的？還是有影響。
我們今天覺得我們現在在一個大世界裏頭，說不定諸佛如來看到我們這個世界在一個微塵裏頭，諸佛菩薩到微塵裏面來跟我們示現。微塵沒有放大，世界沒有縮小，它能夠相容，事事無礙的境界！這是不可思議的境界。這個境界不但凡夫沒有法子理解，就是連大乘菩薩也沒法子究竟。這是我們在前面這個經一直讀下來才曉得，這不是信解菩薩的境界，信解菩薩是叁賢位。也不是地上菩薩的境界，從初地到十地沒有說這個境界。普賢境界！普賢是等覺位的菩薩。《華嚴經》上所講的等覺位菩薩的境界。誰能懂？法身菩薩能懂、能接受。法身菩薩，在別教是地上菩薩，在圓教是初住以上，條件是「破一品無明，證一分法身」。普賢菩薩這個說法他能夠理解，他能夠接受，他聽得懂。一分無明沒破，我們只有仰信，不是我們的境界。
這個地方講，『充滿法器諸衆生』，我們要著重「法器」、「衆生」。今天整個世界，國內、海外，佛法衰微了，這是大家都承認的，可以說衰微到了谷底。什麼原因？沒有法器。法器，器是個比喻，就是找不到有接受佛法條件的這種人才，這種人才有條件接受佛法承傳，這個人才叫做法器。他要具備什麼條件？我平常在講席當中說的，那是講最低限度的條件，我們不能說高，說高沒有了，最低的，最低的現在都找不到。沒有自私自利，自私自利這個念頭斷掉了，沒有名聞利養這個念頭，沒有貪愛五欲六塵享受，沒有貪瞋癡慢，這是最低條件。這樣的人我們到哪裏去找？這樣的人叫做法器，這樣的人能夠接受如來大法，能夠有資格續佛慧命，弘法利生。這樣的人沒有了，佛法當然就衰了，原因在這裏。
我這些年來，因爲這些年來才開始辦學，我們在新加坡辦培訓班，培訓班是個試驗。我講經四十四年沒有中斷，參加佛學院教學是有一段時期，不長，自己辦學只辦了一次，時間大概是兩年。在臺灣我辦過一個中國內學院，兩年我就辭掉了，所以辦學的時間非常非常之短。新加坡辦這個培訓班不是我辦的，李木源居士辦的。他請我擔任教員，我只是在學院上課教書，李木源居士是校長，我是只管教學，其他的都不聞不問。招收學生是他的事情，對學生的考核也是他的事情，學生的訓導，畢業之後到哪裏去，統統都是他安排的，我只是在培訓班上課而已。從第一屆到第四屆我上課，第五屆我就沒有上課，但是我還是照顧到。第五屆由前面二、叁屆優秀的學生出來擔任助教，他們教導的。第六屆我就完全沒有過問，我完全辭掉了。聽說底下還要辦第七屆，我不參加了，諸位總得要了解。
但是辦這個培訓班我們吸收了一些經驗，現在我在澳…
《大方廣佛華嚴經講記 第七七０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…