大方廣佛華嚴經(第七七一卷)

　　 　　諸位同學，請看《華嚴經》，「華藏世界品第五」：

　　這一品經在《八十華嚴》是第八卷、九卷、十卷，總共有叁卷經，經文比較長。前面一品是總說一切諸佛剎海，這一品經是特別介紹本師所莊嚴的依正果報，也是答前面「世界海」這個問而來的。前一品，李長者跟我們做了一個簡單的說明，佛爲我們說這一品經「世界成就品」，說明虛空法界剎土衆生是怎麼來的，意思是希望我們這些後學能真正發菩提心，明了諸佛如來之所行。

　　衆生業海沒有邊際，這是我們很清楚的覺察到。不要說是一切衆生，單單就是說到自己，我們從早到晚起心動念無不是業，何況還有言語造作。如來以普賢行普遍的來幫助這些沒有覺悟的衆生，這些衆生數量很多，諸佛如來、法身菩薩無不是以究竟圓滿的大法，這究竟圓滿大法就叫做普賢行，來幫助衆生破迷開悟，幫助衆生轉凡成聖。長者又說：「以法性理智無礙，從初發心。」初發心就發大願，古德常講初發心成佛有余，如果能保持住初心不退，這個人就成就了。但是，發心很快退轉的人占大多數，我們不能用百分比來說，我們得用萬分、十萬分、百萬分，就是發心而不退轉的人，一萬人難得有一個。在我們今天這個時代，恐怕十萬人裏頭都找不到一個，你才曉得不退初心太難太難了。

　　發心爲什麼會退心？因是自身煩惱習氣很重，緣是外面五欲六塵境界的誘惑，自己把持不住，退失了道心。實在講，這是很正常的現象。真正能發心不退是什麼人？佛菩薩再來，他來示現的，凡夫不可能。凡夫雖然不可能，佛菩薩希望凡夫效法佛菩薩，向佛菩薩學習，這就對了，這是佛菩薩種種示現真正的目的在此地。但是，諸佛菩薩在一切境緣當中雖然示現，雖然跟大家和光同塵，這就是四攝法裏「同事攝」，他是絲毫都不沾染。不像我們凡夫感情用事，佛菩薩絕對沒有感情用事，完全是究竟圓滿智慧的顯露。像這些地方，我們要細心去體會，要認真的去學習。

　　諸佛如來、法身菩薩，他們從初發心發大誓願，普度衆生的誓願，他證得分證佛位之後，以行踐願，所以無處不現身，無時不現身，衆生有感，佛菩薩立刻就有應。在這部經裏面，我們看到微塵、毫端、毛孔這裏面，都現佛剎，重重無盡，而諸佛如來、法身菩薩以平等智身無不隨入。這些示現，無非都是在這個地方啓示我們，我們得到這個啓示之後，應當發心效法，應當發心學習，菩提道就不會走上岔路了。

　　學佛，最重要的是依教奉行。佛在這四十九年講經說法，教我們「受持讀誦，爲人演說」，這一句話不曉得講了多少遍。我們常常讀誦經論，這個印象比什麼都深刻，這是佛對我們初學同學的期望，我們不要辜負。決定不能隨順自己的妄想習氣，一定要隨順佛陀教誨，佛陀的教誨就是在經典裏頭。我們不能離開經典，離開經典，我們的妄想煩惱習氣就現行，那就會走上岔路，誤入歧途，這樣的人自古以來很多，是一個很普通的現象，所以學佛的人多，成就的人少，什麼原因？原因就在此地。

　　我們明了這一品的來意之後，我們看第二段「釋名」，解釋品名「華藏世界品」。華藏，這個「華」就是「花」，古時候讀音也讀「花」，所以諸位看到古人注解《華嚴經》，他有寫「花」，花草的花，《花嚴經》，我們知道跟這個《華嚴經》是一部經典，可以這樣說法的。這個「華」就是「花」的意思，你要看到篆字裏面，那就像一朵花一樣，它是象形字。「藏」是寶藏，也有聚集的意思。莊嚴，用我們現在的話來說，「真善美慧」，這是真正莊嚴。莊嚴不僅是外表上的設施，現代人確實重外表不重實質，外表上做得好象是那麼個樣子，內容完全沒有了，這是錯了，錯到底了。我們想想，釋迦牟尼佛當年在世，佛的道場在哪裏？佛講經說法的處所，那裏就是道場。有沒有宮殿樓宇的建築？沒有。佛坐在大樹下，坐在一個石頭上，這些學生們有出家、在家的，圍繞在佛的身邊，聽佛講經說法，那就是道場，那就是華藏，那就是莊嚴。用什麼莊嚴？用道莊嚴，用德莊嚴，用清淨的善心莊嚴，用清淨行莊嚴，是真莊嚴。

　　這個品題「華藏世界品」，翻經的人是從梵文原名很簡略的翻成這個名詞，梵文原本裏面的意思我們不能不念一念，原名很長，這個品題很長，「華藏莊嚴嚴具世界海之遍清淨功德海光明品」，這麼長的一個題目，翻譯的人大概嫌它原來的品題太長，把它省略，省略得太省略了，對于原題的意思我們確確實實是很不容易體會到，因爲原來的品名裏面有「世界海之遍清淨功德海光明」，這個意思在現在這個題目裏面看不出來。清涼大師在注解裏面，他說了一個折衷的題目，這個題目並沒有采用在注子裏面，這個折衷題目好，他說「蓮華藏莊嚴世界海品」，這個對于原來的意思多多少少能夠顯出一些。

　　「華」的意思剛才說過，「藏」有含藏的意思。佛經裏面常常用蓮花做比喻，蓮在開的時候，蓮花當中就有蓮蓬，蓮蓬裏面就有蓮子，所以蓮花是花果同時，不像其他的植物，其他植物先開花後結果。蓮花是因果同時，所以佛常常用它來表法。花果同時就是因果同時，花是因，蓮花當中的蓮蓬就是藏，我們從這個形象上體會「藏」的含義。

　　現在再來解釋「剎種」。「剎」是佛剎，就是一尊佛的教區，我們經典裏面稱之爲娑婆世界，娑婆世界是個大世界，這叫剎，大世界，通常我們講「叁千大千世界」。這個世界有多大？我們要是依黃念祖老居士的講法，這個世界，現在科學家講銀河系，我們地球是屬于銀河系裏面一個小星球，這一個銀河系是一個單位世界。像這個單位世界(銀河系)，一千個銀河系是一個小千世界。再以小千世界爲單位，一千個小千世界是個中千世界。然後再以中千世界爲單位，一千個中千世界是一個大千世界。娑婆世界是一個大千世界。稱「叁千大千世界」不是叁千個，是因爲它由小千、中千、大千這樣組成的，一千乘一千再乘一千，我們以銀河系爲單位，那多少個銀河系？十億個銀河系。十億個銀河系叫一個佛剎，你才曉得這個世界多大！但是這個大世界，還要依一個世界種，這個世界種是華藏世界，是我們居住的這個世界，華藏世界的教主毗盧遮那如來，那是我們的本師。釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的化身佛，應化身。毗盧遮那是報身佛。法身、報身、應身是一體，我們稱法身就稱「毗盧遮那」，稱報身就稱「盧舍那」，稱應化身就稱「釋迦牟尼」，在這個地方才把事實真相給我們說出來。

　　清涼大師在爲我們介紹的時候說，剎跟剎種都是大蓮花之所含藏，所以叫「華藏」，這其中一一境界都有剎海微塵數清淨功德，所以叫「莊嚴」。世界太大太大了，深廣無盡，用海來做比喻。華藏莊嚴世界海住在大蓮花中，這個是我們沒有法子想象的，那麼大的蓮花！到底這個蓮花是真的，還是假的？真有其事，還是佛用表法的意思來講的？說真有其事，我們很難理解，說老實話，我們也很難接受。如果說表法，那個意思就不一樣。

　　清涼大師跟我們講解，那很有趣味。「海」是從表法上說，他說：剎海的形狀爲什麼像這個樣子？爲什麼佛用大蓮花來做比喻？他舉了兩條。第一個，就「衆生如來藏識」來說。我們先要曉得，什麼叫「如來藏識」？識是阿賴耶識。在佛法裏面常常講到，我們這一個人，現在我們明了，連外國人也都承認，人沒有死的，生死是怎麼回事情？換個身體而已。不是人死什麼都沒有了。人死什麼都沒有了，我們何必費這麼多功夫來學這個東西？那就沒有意義了。現在真的把生死的真相搞清楚了，人死了之後他就換個身體，這個身體老了、衰了、壞了，不好使用，換個身體。正如同我們穿衣服，衣服穿舊了、破了，不能再穿了，脫下來換一件新的。我們現在這個軀殼，就像一件衣服一樣。所以人有過去世，有未來世，一世一世就像換衣服一樣，換一次衣服就是一世，是這麼一個事情。

　　佛說一切衆生都有佛性，佛性在哪裏？佛性就藏在你的意識心裏頭，這個意識就是阿賴耶識。所以阿賴耶識，唯識學家講真妄和合，真的它裏面含藏著如來，就是你的真如本性，妄的含藏你的習氣，無量劫來那些善惡習氣也藏在那裏，它是個大倉庫。這倉庫裏有真的、有假的，你要是用假的，真的忘掉用假的，你就搞六道輪回。六道輪回怎麼來的？這把六道輪回的根說出來了。凡夫爲什麼能成佛？把成佛的根本也說出來了，你阿賴耶識裏頭有真的，有真如本性藏在那裏。

　　如來藏識，大乘佛法裏也稱它作「香海」，也稱它作「法性海」，它到底在哪裏？你找不到。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛問阿難尊者，問他：「心在哪裏？」他講了七個地方，世尊都把他否定了。阿難很聰明，換我們，哪裏說得出七個地方？我們都以爲心在哪裏？心在我們的身體裏，錯了。我們摸這個地方是心髒，這是我們身體器官裏頭的一個器官，這不是心，佛性、煩惱習氣不是藏在這裏。藏在這個地方，你看看心髒外科手術可以換心的，那不把你的佛性、煩惱習氣都換掉了嗎？所以，現在也有一些聰明人說心不是這個，心是什麼？心是腦。其實也不是腦，心不是物質。雖不是物質，它也不離開物質，物質是它的相分。讀唯識經論的同學都知道，阿賴耶識有四分：有見分、有相分、有自證分、有證自證分，它雖然不是物質，它能夠變現出物質。所以，虛空法界剎土衆生是它變現的，它能現能變；這個物質的世界、精神的世界，都是它所變所現的。

　　能所是一不是二，很難體會，很難懂。難的原因在哪裏？我們不知道它是統一的。我們的思想總是對立的，能現所現一定是兩個，不曉得能現所現是一。所以歐陽竟無先生講「佛法不是哲學」，爲什麼不是哲學？哲學都是對立的，能所是對立的。佛…

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