大方廣佛華嚴經(第七六九卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段，偈頌第叁首：

　　【一一塵中諸樹王，種種莊嚴悉垂布，十方國土皆同現，如是一切無差別。】

　　這首偈是贊頌道場。長行第叁句是「一一世界海中，一切道場遍十方法界無差別」，在偈頌裏面用樹，道場樹，道場樹裏面表法的意思很深。我們看到一切經典當中，像西方極樂世界，阿彌陀佛道場樹高大莊嚴不可思議，它實際上代表的就是建樹。當然，一切諸佛如來應化在十法界教化衆生，必然有種種建樹，所有一切建樹裏面，最重要的是培養續佛慧命的這些人才。世出世間法，無論哪一個行業，你要想成就，人才第一。人才從哪裏來？教導！不教不行。

　　中國童蒙念的《叁字經》，開頭第一段就講這個問題，開宗明義：「人之初，性本善」。我常常講，首先我們要肯定一切衆生皆有佛性，一切衆生本來成佛，這是大前提，要肯定。現在這些人都變成衆生，都迷惑顛倒，什麼原因？沒有接受聖賢的教育，所以「苟不教，性乃遷」。佛與法身菩薩出現在世間沒有別的，無非是幫助這些人反妄歸真，轉凡成聖，就這麼一個目的，除這個之外，什麼目的都沒有；幫助人轉迷爲悟，轉凡爲聖，真正的目的。業障習氣非常深重的人，這一生中轉不過來，那幫助他轉惡爲善，幫助他在六道裏頭不墮落叁惡道，這是善根福德沒有成熟。善根福德成熟的，一定幫助他超越六道，超越十法界，那麼當然就要有建樹。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他給我們建樹的是什麼，我們要知道。釋迦牟尼佛沒有建個大廟，釋迦牟尼佛建了道場，道場是真的無比的殊勝，但是沒有寺院庵堂，道場在哪裏？在道德，在學問。他老人家講經說法的地方，那就是道場。樹林底下，青草地上，那是他的道場。今天交通便捷了，你們到印度去看看釋迦牟尼佛的聖迹，靈鹫山還在！講《法華經》的地方，並沒有建一個富麗堂皇的廟在那裏，也沒有什麼佛菩薩的形像，統統沒有！佛不過是坐在大樹底下，學生一圈一圈圍起來，聽他老人家教誨。學生有任何疑問，提出來，佛跟你解答。佛所建樹的是教育，用我們今天的話來說，是多元文化的教育。教學的內容，比今天現在世界上所有大學集合起來一切院系的範圍還要廣大。佛沒有不教的，你個人的問題，你家庭的問題，你事業上的問題，你跟一切人往來的問題，乃至于跟環境相處的問題，跟天地鬼神交往的問題，統統教給你。這是建樹，這叫樹立，我們看到樹，要懂得這個意思。

　　我們在這個世間，這一生當中要有建樹。沒有建樹，白來一趟，這一趟不是空過了？中國古人常講的，人生叁不朽：「立功、立德、立言」，這叁樣是建樹，這是道場樹，總得有一樣。佛這叁樣都圓滿，我們今天做佛的弟子要明白，要了解。首先，我們要建立的是自己的道德，這是根本。儒家教學，孔老夫子教學四個科目：第一個是「德行」，第二個是「言語」，第叁是「政事」，第四是「文學」，德行擺在第一。佛菩薩教化衆生，也把德行擺在第一，第一是什麼？戒律。釋迦牟尼佛滅度之後，囑咐後來的學生們、後世的學生們，「以戒爲師」，戒是德行。古大德常常講，戒是佛身(佛的形像、外表)，禅是佛心，教是佛言(佛的言語)，淨是佛的歸宿、是佛的圓滿，我們不能不懂。所以，學佛從哪裏學起？從戒學起；「戒定慧」叁學，因戒得定，因定開慧。智慧開了，這問題才能解決。沒有智慧，不能解決問題。世出世間芸芸衆生，問題之複雜，問題之多，就跟此地講的「世界微塵數」，你怎麼解決法？智慧就解決。

　　所以，我們看到道場樹，這個經文意思很深，『一一塵中諸樹王』。它不像一般大乘經，「一一佛剎道場樹、寶樹」，我們在一般大乘經上是這樣看到的。在此地，「一一塵中諸樹王」，一一塵中有世界微塵數的佛剎，一一佛剎都有道場樹，你看看它舉的這個例子，是一切塵中諸樹王。我們一看這樣的句子，這是《華嚴》，只有《華嚴》才說到，一切大小乘經論裏頭都沒有這種句子，都沒有這個說法，我們要懂得。

　　『種種莊嚴悉垂布』，這是講建樹的成就。釋迦牟尼佛當年在世，天天跟大家上課。講經說法就是上課，就是教學，跟隨他學習的這些學生都有成就。最著名的十大弟子，這是我們學佛的同學都知道：舍利弗、目犍連、迦葉、阿難尊者，大家都很熟悉的。這些大弟子們圓滿的成就，成就也分上中下叁等：上乘的成就，明心見性，見性作佛；中等的成就，證阿羅漢果的，證辟支佛果的，成權教菩薩的，中等成就，他們超越六道輪回；下等成就的人，沒有超越六道，都種了善根，阿賴耶都種了善根，在人天兩道修行，積功累德，逐漸逐漸都把自己的境界向上提升。「種種莊嚴悉垂布」，就是說他教學的成績，學生的成就非常可觀。

　　每一尊佛，每一個道場，它的建樹並不相同，這裏頭有差別。爲什麼有差別？衆生根性有差別。佛教傳到中國，爲什麼有十個宗派？宗派的建立不是別的，祖師大德無非是度某一類根機的人，采取這個方便法，這就是此地講的「種種」。有人喜歡參禅，那好，我們就來傳授禅學，于是禅宗成立了。有人喜歡《華嚴》，樂此不疲，其他的法門經教不感興趣，好，這一批，祖師大德說：「你們喜歡《華嚴》，我們集中起來，我們這裏專開華嚴班。」變成華嚴宗。有人喜歡《法華》，另外一個祖師說：「好，我們開法華班」，法華宗；法華在天臺，也稱天臺宗。有人喜歡念佛修淨土，好，這是淨土宗。宗派是這麼來的，這個差別是衆生根性不相同，不是佛法有差別，佛法沒差別，無論是哪一部經、哪一部論，《金剛經》講得很好：法門平等，無有高下。這是跟你講真話。法門決定是沒有差別的，衆生根性有差別，因衆生根性不同，所以才分宗分派，宗派是這麼建立的。這是無差別裏面的差別，差別裏面的無差別，你要懂得這個意思，你才能真正認識佛教，了解佛法，你修學就不會走錯路，才有門路可入。

　　同時，你修學的態度正確了，你不會自贊毀他，你肯定像五十叁參那些善知識一樣，自己謙虛，贊歎別人，肯定是這個態度。知道佛所說的法不一樣，方法不一樣，方向目標是一致的，這樣才能夠普度一切不同根性的衆生。衆生有多少不同的根性，佛就有多少不同的法門，「法門無量誓願學」，道理在此地，我們不能不曉得。世尊重視培養繼起的人才，爲什麼？佛法才能一代一代傳下去。如果沒有人才，佛法就斷絕了，總得要有傳人！這就是佛法裏頭講的傳法弟子，一般宗教裏頭傳道的學生。

　　傳法的弟子怎麼培養？在從前，並沒有專門機構來培養，沒有。在中國，可以說一直到前清，都還是遵循釋迦牟尼佛的方法，中國沒有佛學院，也沒有什麼佛學班。釋迦牟尼佛當年沒有辦佛學院，而是怎麼培養？跟大衆講經說法，學生當中哪一個學生契這個法門的根機，將來這個人就傳這個法門。他聽佛講這個法門最有心得，最適合于他的根性，他能完全接受，自己依教修行，他做的、他所講的都能得到佛的認可，他就畢業，並沒有畢業證書！他就能夠代表佛弘揚這個法門，教化一方跟他根性相同的衆生，就這麼回事情。

　　古時候代代培養弘法的人才，都是祖師大德每天講經說法，這些都是常隨弟子，出家人占多數，在家人是少數，極少數，在一塊聽經，聽經之後，采取什麼方法？複講。老和尚跟大家上課，他是講經。講完之後，你要有什麼問題，他不會跟你解答的，什麼人解答？他指定對這部經聽得最有心得的人，叫他來複講，叫他來解答，用這個方法培養下一代的人才，叫講小座。古時候弘法法師出來，全是講小座的，小座出身。大概這種教學的方式，到我這一代以後就沒有了。

　　我是講小座出身的，是老方法，李老師所傳的。大概跟我同年齡這樣一代人，都是講小座出身。我記得一九七七年，我第一次在香港講《楞嚴經》。講了四個月，前面兩個月在暢懷法師界限街中華佛教圖書館講的，後面兩個月是在壽冶老和尚藍塘道光明講堂。在界限街講的時候，那個時候還有翻譯，有廣東話的翻譯，到藍塘道就沒有了。同修們告訴我：「法師，不要翻譯，我們多聽一點。」所以在藍塘道講的時候，每天兩個小時，沒有翻譯。在那一段期間，曾經有一次遇到演培法師到香港來，我碰到了。他們一個大遊覽車陪他去玩，我也跟他玩了一天。他就告訴我：「淨空法師，我們都是講小座出身的，不是佛學院出身的。」沒錯，我們都是講小座出身的，接受古老傳統的教學，聽老師講經，到第二天我們複小座，我們把老師所講的重複再講一遍，絕不摻雜自己的意思，老師怎麼講，我們就怎麼講，忠于學習。自己摻雜意見，那就不叫做跟老師學，那就不叫師承。自己縱然有意見，也要忍住，修忍辱波羅蜜，不可以拿出來，老師在這個地方訓練你的耐心。到什麼時候你才可以發表意見？老師哪一天點頭：「行，你可以發表意見了。」那才行。老師不講這個話，不可以！這叫師承。

　　完全複講老師的，如果我們講錯了，老師負責任，我們不背因果。如果我們自己夾雜自己意思在裏面，自己要負因果責任，那就是從前百丈大師所講的，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，你要負責任。爲什麼？你自己修持功夫不夠，你的悟性沒有開，完全遵從老師的教導，一點都沒錯。到什麼時候你心地清淨，智慧開了，這個時候老師點頭，你可以隨你自己說，你不會說錯。黃念祖老居士得到夏老的印證，我的講經得李炳南老居士印證，這是師承。我們想，師承到我這一代大概就劃休止符，以後可能沒有了。爲什麼？現在學生不聽話，陽奉陰違，自己的意見很多，煩惱習氣不斷，我常講的自私自利，名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，貪瞋癡慢，他統統不斷，哪…

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