..續本文上一頁義,用我們普通的話來說,佛家的莊嚴相當于世間人所講的「真善美慧」。佛滅度之後,這個世間真善美慧找不到了。我們看看,不要看別人,看自己,看別人我們得不到利益,我們從這個地方回光返照,我們起心動念都是自私自利,莊嚴滅了。
佛菩薩住世,起心動念是怎樣利益衆生?幫助衆生轉迷爲悟,轉苦爲樂,轉凡成聖,那是莊嚴。大公無私是莊嚴,現在這個念頭沒有了。佛陀在世,大家都接受佛陀的教誨,知道孝親尊師,懂得爲人處世之道。現在佛不在世,雖然經典還流傳在世間,沒有人去讀,讀了也不能了解,有時候真的錯解如來真實義,曲解如來真實義,自己妄念紛飛,嚴重的分別執著。所以,你的心虛僞,不但是欺騙衆生,還欺騙自己,確實是自欺欺人,欺人自欺,真有!起心動念都是惡念,怎麼是惡念?你仔細去觀察就曉得,都落在貪瞋癡裏頭,念頭不會落在戒定慧。念頭要是跟戒定慧相應,那就是莊嚴國土,他念頭跟貪瞋癡相應貪是餓鬼的業因,瞋是地獄的業因,癡是畜生的業因。由此可知,起心動念、言語造作,他莊嚴叁惡道,他不是莊嚴佛國土。不但不能莊嚴佛國土,人天國土的莊嚴都失掉了。這是要細心觀察,你才能夠看得出來,否則的話,你看現在這花花世界,樣樣都好象很繁榮,那是你看走了眼,你看花了。你要細心去觀察,你才能看出世間的真相,這真相是因果的真相。
所以說這個世間的莊嚴,確確實實,如果我們稍稍讀一點曆史,讀一點古時候那些作家的文學作品,你看他們記載的那個時候社會大衆生活的狀況,跟我們今天的社會做一個比較,你就發現不一樣。那個時候的人有道德,講仁義,孝悌忠信不是嘴裏頭說說,他真做到了,信義和平莊嚴國土。我們看看今天的世界,孝悌忠信禮義廉恥、忠孝仁愛信義和平,一個字都沒有了。現在人與人之間的往來,是什麼關系?利害,有利的時候就是朋友,沒有利的時候就是冤家,所以說『彼土莊嚴滅』。
古時候的人,無論貧富貴賤,他一生的生活,即使是貧寒,他過得心安理得。我們再看看現代的人,無論從事哪個行業,富貴貧賤,生活在這個世間沒有安全感,古人講的「人心惶惶」,我們現在看到了。生活在世間,不知道生活的目的,不知道生活的意義、生活的價值,真的是醉生夢死,糊裏糊塗來,糊裏糊塗去。這個糊塗就是無明,佛家講的無明,無明帶著你走向叁惡道,你說多可怕!佛菩薩不在世,祖師大德也不在世。無論是在家或者是出家,在中國曆史上代代都有高人,出家高僧,在家高士,有學有修有證,這是莊嚴國土。現在這樣的人沒有了,即使是有,真的是鳳毛麟角,太少了,所以佛在此地說「彼土莊嚴滅」。
後面兩句:『衆生無法器,世界成雜染』。這兩句,我們在這一生當中深有所感。即使遇到好的老師,沒有學生,好的學生找不到了。好學生的標准,最普通的,中國人講的《弟子規》,《弟子規》是教小朋友的,在家庭做好兒女的標准,在學校做好學生的標准。現在誰學它?不錯,這幾年有不少人提倡,在國內外我們看到有很多小朋友在讀誦,是好事,有沒有效果?很難講。他現在小,他不懂事,你教他,他很歡喜。到他長大,他一看情況不對,「你教我這樣做,你們都不肯做」,他的妄想生起來了,分別生起來了,執著生起來了,看看你們一般大人都不這樣做,他也就不會做了。環境對于一個人的生活學習,影響太大太大了。
什麼叫「法器」?法器是比喻,好象我們喝茶,一定要一個茶杯才能夠盛水。你要想得到佛法,你也有個能夠接受的,這個接受的條件就叫做法器。晚近印光大師,這是距離我們最近的,他老人家跟我們說了一個學佛的標准:「敦倫盡分,閑邪存誠」八個字,具足這八個字是法器。要是以佛法來講,佛在入般涅槃之前教誡弟子們,佛不在世了,佛在世的時候以佛爲師,佛不在世的時候我們跟誰學?佛講「以戒爲師,以苦爲師」。能吃苦、能持戒的,這就是法器。在大乘法裏面,《觀無量壽佛經》上講得最清楚最明白,「淨業叁福」,那是法器。
我們在澳洲辦佛學院,就是以印光大師的四句偈做爲院訓,學習的原則完全遵守淨業叁福的指導。如果真的能夠落實,這個學院還能夠培養幾個人才出來。要是不能落實,衆生可憐!業障習氣太重了,這個世間苦難在所不免。末後一句話說,「世界成雜染」,雜是講的亂,亂世;染是講的染汙,佛經上講的濁惡,五濁惡世,五濁惡世是染。今天我們這個世間確實是雜染,雜染得非常可怕,我們不能不提高警覺。這首偈我們讀了,要怎樣來學習?如何來落實?我們留在下一個鍾點再跟大家討論。
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諸位同學,請看「世界成就品」,第九段「劫轉變差別」,偈頌第九首:
【若有佛興世。一切悉珍好。隨其心清淨。莊嚴皆具足。】
這一首頌是頌前面長行第九句,第九句是講佛出現在世間。像經上所講的,世尊滅度之後,下面一尊佛是彌勒佛。彌勒現在是菩薩,他將來會在我們這個世間應化,示現成佛。但這個時間很長,經上跟我們講,以我們這個世間年月來計算,五十六億七千萬年,彌勒菩薩降世。到那個時候佛法又會興旺起來,這個剎土也是殊勝莊嚴。這首偈也是說這樁事情。『若有佛興世,一切悉珍好』,這兩句是講的果報,第叁句是講的因,『隨其心清淨,莊嚴皆具足』。由此可知,佛菩薩在這個世間出現,帶給一切衆生的是什麼?是真實的教誨,神聖的教誨。衆生接受佛菩薩的教誨,覺悟過來了,真正是改惡爲善,轉迷爲悟,心轉了相就轉,心轉了體質就轉,心轉了境界就轉,國土莊嚴從這個地方來的。
我們讀這兩首偈頌,前面是講佛滅,這個世間種種莊嚴消失了,我們在這裏如何學習?那是佛在無數經論裏面勸我們發菩提心,修學佛法,續佛慧命,利樂有情,莊嚴國土,只要我們發心。有些同修對自己沒有信心,以爲自己沒有智慧、沒有能力、也沒有福德來擔負起如來家業,這個想法沒有錯,確確實實這個事情不是凡夫能夠承當的。但是,現在這個世間衆生造作極重的惡業,佛菩薩不住這個世間了。我們明了,菩薩應化在這個世間,是大家需要他。菩薩怎麼走了,不住這個世間?是這個地區衆生自己以爲有智慧有能力,不需要菩薩了,菩薩就走了。
佛菩薩到這個世間來,不但是到我們這個世間,九法界都沒有例外,衆生有感,菩薩就有應,感應道交,他來示現的。菩薩住世時間的長短,完全看衆生的心念。衆生需要菩薩,這個需要不是口頭上說,也不是心裏打妄想,而是要真正拿出行動出來。菩薩不需要我們豐盛的供養,他的智慧福德都接近圓滿,他哪裏需要我們的供養?他要求衆生的是什麼?只有一樁事情:依教奉行,落實在信解行證,菩薩就來了。如果我們不能夠依教奉行,佛菩薩來教導我們,我們對他半信半疑,他的教誨我們不能落實在生活上,不能落實在處事待人接物,佛菩薩就走了。
到佛菩薩走了之後,我們才覺得無依無靠。所以,這個時候稍稍有善根福德的人,要有高度的警覺,我們要發心代替一切苦難衆生求佛菩薩乘願再來。如何代替衆生來求?那就是具足做一個好學生的條件,才能夠感得佛菩薩乘願再來。這個條件就是信受奉行,佛在經典上常常教導我們的「受持讀誦,爲人演說」,只要做到這一句,佛菩薩就來了,這一句就是信解行證的落實。
我們對于經典的教誨,字字句句深信不疑,認真的去求解。實在不能夠了解,怎麼辦?古大德教導我們拜佛,把經本合起來,放下一切妄想分別執著,以真誠恭敬心禮佛,求佛加持。這個方法,我在初學的時候常用。初學講經當然有困難,不但經文意思艱深,注解有的時候也看不懂,意思講不圓,這個時候就不再求解,把經本合起來,拜佛。拜上兩、叁百拜之後,忽然意思現前,像泉水一樣往外湧,寫筆記寫都來不及,非常有效。這裏面還有個秘訣,不能不知道。秘訣是不能有一點私心,要是有貪圖名聞利養的心,就沒有感應。一點私心都沒有,純粹是弘揚正法,利益衆生,感應就不可思議。所以同學們,特別是年輕的出家在家有心要學經教的同學們要特別留意,一絲毫自私自利的念頭都沒有,有就是障礙。起心動念爲正法久住,爲衆生覺悟,你肯定得到佛菩薩加持。所以,不怕自己沒有智慧,不怕自己沒有能力。
我早年在臺中求學,李老師傳給我的法,四個字:「至誠感通」。他跟我說,我們是凡夫,沒有智慧,沒有能力,如何擔負起如來家業?如來家業就是教化衆生,不是別的。釋迦牟尼佛當年在世,一生他所作所爲,那就是他的家業,我們這個要認識清楚。佛並沒有把財産留給我們,沒有建個大道場留給我們,佛一生所作所爲是什麼?講經叁百余會,說法四十九年,用今天的話來說,是教學。天天跟有緣的衆生們上課,討論問題,解答問題。佛入滅之後,弟子們把佛一生所教的,從記憶裏面寫下來,流傳後世,就是現在的經本。經本不是佛當年自己寫的,是學生記錄的。
我們現在的人業障重,業障重是疑心重,佛滅度之後寫的,那靠得住靠不住?是不是寫的人假造的?我們疑心起來了。諸位要曉得,疑心是業障。如果沒有疑心,真誠心來學習,縱然是錯了,他也開悟。奇怪了!這是什麼道理?中國人懂,中國古諺語常講:「精誠所至,金石爲開。」錯誤地方他也開悟,至誠感通,沒有別的。這裏面,在佛家常講的,佛菩薩加持,佛菩薩感應。又何況當年集結經藏那些人都是佛菩薩再來的,不是凡人。甚至于把梵文經典帶到中國來,在中國譯經的這些高僧大德長者居士,這裏面有很多都是修行證果,有很多再來人。我們要是動了疑心,那是自己的業障現前。你們問我,我對于佛…
《大方廣佛華嚴經講記 第七六四卷》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…