大方廣佛華嚴經(第七六０卷)
諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，長行第六句：
【諸菩薩各各遊諸世界故。世界海無邊莊嚴劫轉變。】
清涼大師在注解裏面提示我們，「各各遊」就是「二地至十地」，這些地上菩薩必定是幫助佛接引衆生，教化衆生，示現在十方諸佛剎土，與一切衆生感應道交，所以應化的是「遊戲神通」。凡是菩薩示現的地方，必定是莊嚴國土；教化衆生，爲衆生示現做榜樣，就是莊嚴。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，給當時的人、給後世的人、乃至于給末法最後得度的衆生，都做出最好的修學榜樣，這是無比真實的莊嚴。
地上菩薩，我們一般稱爲摩诃薩、大菩薩，他們的修行就跟這部經最後善財童子五十叁參一樣，他怎麼修？度化衆生就是提升自己的境界，所謂教學相長。你要是不肯教學，不肯接觸一切衆生，一切衆生包括九法界，從權教菩薩(就是叁賢菩薩，我們前面所講的信解菩薩)一直到地獄衆生，這是九法界，你要不跟他們接觸，你的後得智就不能圓滿。後得智是什麼？是無所不知。你得要接觸，你才能知；你要不接觸，你就沒有法子知道。世間做學問的人亦複如是，爲什麼古人說讀萬卷書之後還要行萬裏路，這不是跟此地講的一樣嗎？讀萬卷書是信解菩薩位，行萬裏路那就是『各各遊諸世界故』。
信解位是在學校裏學的東西，課堂裏面學的，學的一些理論、一些常識，並沒有親眼去看過。所以屬于什麼？屬于記問之學，一定要親自去遊曆。遊曆是什麼？證實，證明我在課堂所學的是真實的。這就是今天大家所尊重的科學精神，科學精神是求證。
佛法這一點真的是很了不起，叁千年前佛法講求的是今天所講的科學精神，他要求證。譬如佛講地獄，你要親自到地獄去看；佛講餓鬼，你要到餓鬼道去看；佛講欲界天、講色界天，你得到色界天、欲界天去考察，去觀光、去考察；佛講聲聞、緣覺、信解菩薩，你要不跟他們接觸，你怎麼會了解他們的狀況？
二地到十地這一個階段，這些菩薩們跟諸佛如來可以說是無二無別，「千處祈求千處應」，應以什麼身得度，他就現什麼身。跟諸位說，初地菩薩，我們前面講的初地歡喜地，就有能力現叁十二相八十種好這樣的身相。世間人心目當中圓滿的相好，他就有能力示現，他的福德夠標准了，來教化衆生。
我們修學也是同樣的道理，自己還沒有成就的時候，不能離開老師。古時候講離開老師叫出師，現在人叫畢業。你還沒有畢業，你不能離開老師，你不能離開學校。畢業之後，你要離開老師，你要離開學校，你要把你所學的東西到社會上去做實驗；實驗有了效果，你就可以教別人。所以說教學相長，教化衆生就是自己在學習，自學跟化他結合成一體，不能夠把它分作兩截。
諸位想想，這是回向偈裏面講的真實莊嚴，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。什麼功德？念念都具足圓滿功德，行行都具足圓滿功德。爲什麼？每一個念頭、每一個行爲、每一個動作都與叁學相應，戒定慧；都與六度相應，六波羅蜜；都與四攝、四無量心相應，那怎麼不是功德？真實功德！以此功德，莊嚴國土。菩薩所在之處，菩薩遊行之處，經上講『世界海無邊莊嚴劫轉變』。
現在我們這個世間衆生很苦，菩薩來不來？菩薩來，菩薩來得很多。幸虧菩薩遊化在我們這個世間，前面跟諸位同學報告過，菩薩以真實莊嚴來緩沖衆生的惡業。惡業是破壞莊嚴，如果沒有這些菩薩在世間，這個世界就會壞了、就不能住了。菩薩在哪裏？菩薩在我們這個世間，男女老少、各行各業，我們肉眼凡夫見不到。如果你常常讀誦大乘、學習大乘，漸漸心地清淨，智慧開了，你就有能力見到，你明白了，到處都是。菩薩所表現的有時候跟一般人完全一樣，有時候跟一般人不一樣，這種種差別的表現各有因緣。
菩薩示現在這個世間，有一個真正不變的原則，那就是幫助衆生覺悟。你只從這個地方細心去觀察，你可不能分別，爲什麼？他不知道示現的是什麼形相。男女老少、在家出家、各行各業，你細心觀察，他是示現看起來好象是有意又像無意，確實是幫助人開悟的，這是菩薩。問題是我們自己能不能覺察得到？要是能覺察得到，受用無量無邊；如果自己迷惑顛倒，不能覺察，實在說這種機緣當面錯過。雖然當面錯過，錯過，那是一生得大利益這個當面錯過，阿賴耶識裏面種佛的種子，這是永遠不滅的。
我這些話都有經典的理論做依據，決不是隨便說的。如果諸位同學真正是如法如理的修學，你得清淨心，你能夠放下萬緣，能夠少分契入《華嚴》，《華嚴經》多少你能懂一點了，我說的這個境界你就能體會得到。如果我們自己名利心太重，自私自利的心太重，貪瞋癡慢太重，那就一點辦法都沒有。你聽經、你聞法，你不悟，你沒有悟處，你在日常生活當中，你見不到佛菩薩示現。而實實在在講，佛菩薩時時刻刻在你周邊示現，你不能覺察。
所以連世間聖人都說，所有一切過失都在自己，別人沒有過失；六塵境界裏頭，決定沒有過失。以五欲六塵來誘惑我的人，我被他誘惑了，他有過失嗎？他沒有過失。誰有過失？我自己有過失。我爲什麼被他誘惑？佛菩薩那個修行有功夫的人，爲什麼他不受誘惑？我們爲什麼被誘惑？過在我，不在他。誘惑我的人沒有罪，我居然被他誘惑了，錯在我！這個道理懂得的人就少了。
今天一般人的觀念，稍稍有一點過失都是推給別人，我自己沒有過失，他有過失；我沒有錯，他錯了。給諸位說，這是大錯特錯！這種心態，那你能修行證果真的要經無量劫又無量劫。爲什麼？你的心行不相應，與道不相應。什麼是道？自性本具的智慧德能，與這個不相應。佛菩薩給我們的示現是謙虛、忍讓、恭敬，這是教我們道學能有進步、境界能提升的不二法門。
《易經》裏面，六爻皆吉，只有一卦。六十四卦，六爻都是吉，沒有凶的相，只有一卦。這個卦是哪一卦？謙卦，謙讓是無往而不利。謙是君子之德，謙是菩薩之德，哪個菩薩不謙虛？哪個君子不謙讓？哪有跟人爭的道理？爭決定不是吉祥，爭是個凶兆。這個道理很深很深，我們要細心去參究。世間人說實實在在的，他的心行違背性德，原因是迷失自性，不了解事實真相。
昨天我在此地收到一份資料，一共有十六頁，相當長。鍾茂森居士在澳洲做了一次講演，內容是現代輪回研究的成果報告，這個資料是在美國那邊得到的。許許多多的學者，在社會上很有知名度的大學教授，肯定輪回是真的。他舉出叁個例證，真人真事。這是什麼？這是宇宙人生的真相。現在外國人、好多學者對于因果輪回的事情，從來就不能夠接受的、不能相信的，現在統統都相信了，公開的跟人討論這個問題。
我們再想想，幾千年前印度古老的婆羅門教，大概在這個世間講因果輪回的，最早的是婆羅門教。現在我們這個世間承認婆羅門教的曆史有八千五百年，他們自己說有一萬多年。婆羅門不太重視曆史，所以他拿不出證據出來。世界上人承認它有八千五百年，在全世界所有的宗教它是老大哥。佛教的曆史從中國計算也不過是叁千年，猶太教有四千年，拜火教有叁千五百年，比佛教還早。所以古老的婆羅門就說出六道輪回，他們了解六道輪回比今天這些教授學者們高明多了。爲什麼？他們親自遊曆。
今天這些學者專家們，他們是從間接得來的，得來的這些訊息確實有證據，不是自己親證的境界。婆羅門用什麼方法親證？用定功。古時候印度這個地區是宗教之國，他們重視禅定，他們重視放下，身心清淨，一念不生，自己契入甚深的禅定，時空的維次突破了。六道往上去是二十八層天，往下是畜生、餓鬼、地獄，他們在定中親眼所見、親耳所聞，當然知道詳細。
爲什麼釋迦牟尼佛、法身菩薩還要出現在這個世間？佛菩薩出現在這個世間，肯定是這個世間有疑難的問題，沒有人能夠解決，佛才來。有人能解決，佛是絕對不會多事，佛菩薩真的「多一事不如少一事，少一事不如無事」。如果這個地區人有這個疑惑、有這個疑問而不能解決，那一定要來；不來不慈悲，要幫大家解決這問題。
六道這個問題，這個世間有聰明人、有高級智慧的人，但是他們知其當然，不知其所以然。輪回事搞清楚了，證實是真的，但是要問這輪回怎麼來的？有沒有辦法突破？爲什麼生生世世在流轉？流轉很辛苦，佛經上常講「生死疲勞」，你得不到休息。
他在報告裏頭，我昨天晚上把它整個看了一遍，提到有一個人在深度催眠之下，他能夠說出他八十多次的生死輪回，時間差不多四千多年，四千多年他這個生死輪回八十多次；四千年前釋迦牟尼佛、孔老夫子都沒有出現。還在六道裏頭打滾，這裏頭境界很多。
甚深催眠之中，有的時候有神靈借著他這個媒介，把神靈的訊息傳遞到人間。神靈的言語，那都是很有智慧。那個神靈自己也說，他們的層次並不高，還有很高層次的神靈，都是勸人行善，存好心、行善事。
我看到這些文字，從佛法的觀點來看，這些神靈大概都是欲界天人。《楞嚴經》講七趣有仙道，他們是天道，不是很高層次的天；也有仙道，甚至于還有魔道，不同的層次。但是都是好心好言勸導世人要行善，唯有善心善行能夠提高自己的層次，這個話說得有道理。
佛菩薩到這個世間來，就是因爲這個世間人裏面有一些回頭了、覺悟了，不再想搞生死輪回，想超越輪回而不知道用什麼方法，諸佛如來、法身菩薩到世間來示現，幫助我們。幫助我們的方法無量無邊，佛經裏面常講的八萬四千法門、無量法門，方法說不盡的。用什麼方法？一定要看這個地區衆生的根性。
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