大方廣佛華嚴經(第七四九卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，長行第四對看起，這一對就是第七句跟第八句：

　　【或唯顯示一乘*輪，或有顯示不可思議諸乘*輪。】

　　這一段是講教學，教學一定要隨順衆生的根性、衆生的程度來做決定。經文上講，或者是唯獨『顯示一乘*輪』，我們讀到這個經文很清楚的明了，這是華藏世界、極樂世界。這些地方衆生根熟，好象這是大學，不是中學、小學，華藏世界是佛教大學，極樂世界也是佛教大學。這裏面，佛菩薩在裏面所教的，真的是像《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無叁」，一乘*輪！一乘是什麼法？成佛之法。菩薩證到究竟極果的理論與方法，講這些課程。由此可知，教學的對象，大乘經上講，都是明心見性的菩薩。這些人見思煩惱斷盡，塵沙煩惱也斷盡，唯獨根本無明沒有斷盡，也斷了少分；佛在經上講，無明煩惱總共有四十一品，至少他也斷了一品。在大乘圓教裏面講，這個地位是初住菩薩，別教裏面講是初地菩薩，「破一品無明，證一分法身」。這些人，在法相唯識宗裏面，稱他們爲「同生性」，跟諸佛如來用同樣的真心，我們講的真誠清淨平等正覺慈悲。你真的會用這個心，念念不離這個心，這是圓教初住菩薩，別教初地，不是凡夫。不但不是六道凡夫，也不是十法界的衆生，超越十法界了。

　　而十法界裏面這些人，相宗稱爲「異生性」，異是不一樣，跟諸佛如來用的心不相同。諸佛如來用真心，十法界裏面用的是妄心。十法界裏面四聖法界，這超越六道輪回了，他們依舊用的是妄心，但是妄心過失很少。什麼原因？他們隨順佛陀的教誨，換句話說，他沒有證得真心，但是他得到的是相似的真心。佛用的是真心，真正效法佛菩薩的行持，佛菩薩對宇宙人生的想法看法、說法作法，都是真心的流露。佛菩薩在哪裏？經典就是！如果我們舍棄自己的妄想分別執著，完全采取隨順佛菩薩的教誨，我們就得到相似的真心；雖然不是純真，非常可貴，從相似就能夠證得真實。在相似境界裏面熏習久了，養成習慣，假的就變成真的，就這麼個道理。

　　如果我們不能夠隨順佛陀教誨，要隨順世俗的知見、隨順自己的習性，那個麻煩就大了！這樣的人就像《地藏經》裏頭所說的，「閻浮提衆生，起心動念無不是罪！」無不是業！經上講的話並不過分，它所說的都是事實真相，而我們自己不了解，我們自己真的不知道事實真相。所以我們讀經首先要建立信心，信佛！信佛頭一條，信佛所說的，佛說的我們不能不相信。然後進一步，做佛所做的。佛在經上教我們怎麼作法，我們就怎麼做；想佛所想的。要這樣學習才能成就，不是這樣學習，我們這一生學佛的成績單恐怕都不及格！

　　一乘法，在現在流傳下來的經典，古大德公認的有叁部：第一部《大方廣佛華嚴經》，第二部是《妙法蓮華經》，第叁部是《梵網經》。非常可惜，《梵網經》流傳到今天，經典只有少分，全經沒有傳到中國來，我們現在所看到的《梵網經》只是「菩薩心地戒品」，是全經裏面的一品。古大德公認這是一乘圓教。其他的都是屬于叁乘經典，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，我們講大乘、中乘、小乘。叁乘，《法華經》上說得好，「除佛方便說」，佛教化衆生，「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」，說大乘、說中乘、說小乘，都是方便說；真實說，是一乘！

　　爲什麼要說方便說？底下講：『或有顯示不可思議諸乘*輪』。「*輪」在此地不必解釋，前面跟諸位說過。它代表的就是教學，衆生程度沒有達到這個水平，還是要教他、還是要幫助他，看他的程度。說個實實在在話，學佛不是一天兩天的事情，不是一世兩世的事情，我們在經典上看到許許多多的說法、佛菩薩的開示，一切衆生無始劫以來生生世世都有機會接觸到佛法，也都有機會修學；我們在《無量壽經》看到阿阇王子與五百大長者，佛講他們過去生中曾經供養四百億佛，你就曉得跟佛法的緣是多麼深厚，不是一生一世。我們要是跟阿阇王子比，說老實話，我們比他的善根還要深厚，換句話說，他供養四百億佛，我們超過他。怎麼知道？他們這一批人聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，歡喜，但是沒有發願求生淨土，只是歡喜而已，自己心裏想著將來自己修行成佛，也要像阿彌陀佛一樣，不過是動這個念頭而已，並沒有發心求生淨土。我們今天遇到淨土而發心求生淨土，從這個地方來看，我們的善根超過他。所以一個人在一生當中遇到這個法門，念佛真正得生淨土，那個善根深厚不可思議！

　　我們現在自己很清楚、很明白，我們過去生中供養佛肯定超過四百億，這一生能不能往生？還是一個未知數。然後你才能夠體會到佛在《阿彌陀經》所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，不能少善根。善根到底要多少？這就是說，我們在《無量壽經》看到供養四百億佛，這是個標准，這樣的善根不夠，這還是少善根，換句話說，要再往上提升，要供養五百億佛，也許你的善根達到標准，這才能往生。換句話說，沒有達到這個水平的，佛要幫助他，那不能不說叁乘法。沒有達到這個水平裏面，也分上、中、下叁根。上根的佛講大乘，中根的佛講因緣，下根的佛講小乘。所以佛教學跟一切衆生講經說法，確確實實是隨著衆生根性、隨著衆生的程度、隨著衆生的欲望希求而說法，因此佛在經裏面常常告訴我們：佛無有定法可說，我們要能體會。佛沒有一定的法說，佛所說法，總是我們所希求的。

　　我們要想一想，我想求什麼？如果我們沒有別的希求，就是希求作佛、廣度衆生，佛一定跟我們講一乘法。如果你還希求人天福報，作人還不錯，做一個大富大貴的人，在人間作國王，現在說是作大企業家，這也還不錯，佛就跟你講人天小果。如果你一旦覺悟，人天福報是不錯，但是不究竟，福享盡還要墮落；享福當中修福是非常艱難，前面跟諸位報告過，享福修福不容易，享福造業最容易，它不究竟；你的心思、志向要是遠大一些，「我不想再搞六道輪回！」六道確實是不究竟的，生生死死，死死生生，是很痛苦的一樁事情，這個事實真相我們並不難懂。你只觀察世間人生離死別，你去體會那種心情，你就了解，然後你就肯定這世間不好玩，發心脫離六道生死輪回。這個人，佛講：他剛剛覺悟，始覺。

　　如果沒有出離六道的這個念頭，這個人不覺；雖學佛，沒有覺悟。不管學的是哪一種佛法，沒有覺悟，全是人天小法。學《華嚴》，《華嚴》也變成小法，這個道理要懂。佛在《般若經》上講得很明白，「是法平等，無有高下」，佛講的。爲什麼還有一乘、大乘、中乘、小乘，還有這個？佛法哪有乘不乘的，因衆生根性不相同，方便而說的。所以《華嚴經》裏面講，「圓人說法，無法不圓」，這就是道理，這就說得很清楚、很真實。如果你是圓頓根性、一乘根性的人，你所接觸的一切法全是一乘，《阿含經》也是一乘，《方等》、《大集》沒有一部經不是一乘法。你明白這個道理，疑惑就沒有了。如果是小乘根性的人，讀《華嚴經》他還是小乘；人天根性的人，就是說不能夠舍棄人天福報，他學《華嚴經》，還是人天乘。決定不能夠說讀《華嚴經》就提升到法身菩薩的境界，不可能！爲什麼？他煩惱習氣斷不了，名聞利養放不下，還是要在這個社會上競爭、鬥爭，他搞這一套！學了《華嚴》也沒用處！

　　由此可知，根性重要，覺性重要。真的覺悟了，我不再幹這個事情，這個事情我已經幹夠了。所以真正學佛人，你能看得出來，決定遠離五欲六塵的享受，一定能夠符合世尊的教誨，「以苦爲師」、「以戒爲師」，真的修行人肯定遵守。爲什麼？生活清苦一點，常常有出離心，出離苦海，六道是苦海。如果物質生活過得太好，那個出離的心他就忘掉了，「這不錯，很好！人天不錯，很難得！我很自在。你說出離，十法界、一真法界、極樂世界，我沒見到！」滿足現前的欲望，對佛菩薩那個境界並不希求，這種人迷而不覺。釋迦牟尼佛給我們示現的，那是大徹大悟的樣子，他舍棄世間的榮華富貴。他是王子，他要不出家，他可以繼承王位，他做國王，他舍棄了。爲什麼？做國王是搞六道的業，不能了生死、出叁界，他舍棄了。世間許許多多的行業，他全部都放下、都舍棄了，而選擇出家修道、弘道，他采取這麼一個行業。

　　這個行業，用現代話來講，現在人的定位，是多元文化社會教育的事業，他搞這個，搞社會教育。尤其難得的，他是社會教育的義務工作者，義工！釋迦牟尼佛是做義工出身的，不拿待遇，不拿報酬的。接受大衆的供養非常簡單，四事供養，四樁事。人活在這個世間不能不吃飯，所以接受飲食的供養。飲食很簡單，他一天吃一餐，中午，早晚都不吃的。這一餐飯出去托缽，托缽一般托七家，這一個缽每一家給一點點，七家合起來這一餐飯。爲什麼？我們能夠想象到那個時代，這些物資都非常缺乏，人家一家人吃飯，那家人也不見得是很多人口的，他們吃的東西也是有限，看到出家人來托缽，只能給你一點點，你再到別家去。每天出去沿門托缽。佛出生，那個時代是在印度恒河流域，這一帶是熱帶地方，衣服就省事，叁衣就夠了。晚上睡覺，找一個樹底下。有的人是在樹下打坐，我們講不倒單，他不躺下來睡；有些人也可以躺下來睡，佛並不禁止，可以躺下來睡。所以有臥具，臥具也是一塊布，墊在地上，過這樣簡單的生活。生病的時候，接受醫藥的供養。所以他的供養是飲食、衣服、臥具、醫藥，除此之外，統統不接受。

　　諸位要知道，釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他有的時候也住在精舍，那個精舍是什麼？是國王、長者、居士所有的。請佛到他那邊講經，他們來接待。講完，講完就走了。佛絕對不…

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