大方廣佛華嚴經(第七四一卷)
諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清淨，長行第八句：
【修習一切出要行故。】
這一句對我們來講非常重要。『出』是出離，出離六道，出離十法界；『要』是最重要、最精要；『行』是修行的方法，我們一定要學習要修持一切出離叁界、十法界這些重要修行的法門。這個地方是地上菩薩，當然跟我們的目標不相同。地上菩薩已經超越六道、超越十法界，他還要出什麼要？修什麼「出要行」？他所要超出的是根本無明，要證得究竟圓滿的果位。
雖然「出要行」這個題目是相同，內容完全不一樣。我們看看清涼大師給我們的開示，這一句是九地，這個「八」是第八句，第八句是九地菩薩。「二乘出要，唯止與觀」，這是講總的綱領、總的原則。「菩薩出要，唯無礙辯，令衆出故」。大乘菩薩，特別是圓教的大乘菩薩，這個地方我們不能不懂，不能不知道。就像一般在社會上讀書一樣，小學生望中學生，小學生想出，出哪裏？出小學，出小學才能升中學。中學生也想出，出了中學他就能念大學。大學生還是想出，出了大學他才能念研究所。研究所還要出，出離之後怎麼辦？到社會上爲大衆服務。
圓實菩薩，圓是圓教，實是實教，出要之後那就是成佛，成佛之後普度衆生。所以圓實菩薩出要是什麼？清涼大師講得好，「唯無礙辯」，四無礙辯才，這一句說得好！四無礙辯才是作用，它的體相是圓滿的智慧、圓滿的德相。如果沒有圓滿智慧、圓滿德相，哪裏來的無礙辯才？由此可知，九地以上的菩薩，他們用什麼方法修行，證得無上菩提，證得極果之位，究竟的佛果？在這裏我們清楚了，他修行就是教化衆生，教化衆生就是修行，在教化衆生裏面破根本無明。
九地到究竟位很近，九地、十地、等覺這叁個位次，換句話說，四十一品無明剩下最後叁品，這叁品的斷法不同尋常，跟普通人修行不一樣。它在教學裏頭，真的叫活活潑潑的，沒有離開衆生，與一切衆生和光同塵。我們在講席裏頭也常常提到，真正菩薩修行，就是在日常生活當中、工作裏頭、應酬裏頭跟大家相處，六根沒有離開六塵境界，與九法界衆生都能夠和睦相處。在這裏頭修什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，修這個。會修的人，《華嚴》是圓教一乘，一修一切修。
我們是凡夫，能不能修圓教九地菩薩的行門？跟諸位說，能！如果不能，這個法就不是平等法，極圓極頓的大法是平等法。我們在日常生活當中可以練，只要你肯你會；怕的是你不會。我肯學，這是善根具足。你要會，你就不能不學《華嚴》；不學《華嚴》你不會。《華嚴》學了之後，那就是生活，過《華嚴經》的生活，依《華嚴經》工作，遵《華嚴》的教義處事待人接物，這就修《華嚴》。
凡夫學《華嚴經》，唯一的條件是大心，心量廣大，沒有一樣不能包容。若不是「心包太虛，量周沙界」，你在這部經裏頭就不得其門而入。你要是入這個境界，真的得大自在，真的在這一生當中過很幸福美滿的生活。我們也確確實實從這部大經裏面體會到世尊常常說這個世間是五濁惡世；這個濁惡是釋迦牟尼佛在叁千年前講的，濁惡。
我們細心想一想，印度的曆史文化我們了解的不深。我們看看中國，中國在那個時代，那是什麼時代？夏朝、商朝的時代，夏、商、周，我們知道周朝有八百年，商有六百年，但是周朝到中葉以後就衰了。東周的時候，這就是列國，就是世尊講的濁惡。堯、舜、禹、湯，我們在那個時候看到禅讓，到大禹這才把王位傳給他的兒子。他兒子真好，受到人民的擁戴。想想佛講的話，濁是漸漸開始染汙，人的惡念生起來了，就是貪瞋癡慢、殺盜淫妄，妄語、兩舌開始有了。到東周列國的時候，那就是已經相當嚴重了。二千五百年以後的今天，濁惡達到飽和點，我們生在這個時代。
我們記得李炳南老居士往生前一天對同學們囑咐的話，他說：「世間亂了」，怎麼亂的？人心完全背棄倫常道德，貪瞋癡慢、自私自利當家作主，這還得了嗎？焉得不亂！老師說：「即使是佛菩薩、神仙出世，都救不了。」告訴學生們：「唯一的一條生路，就是老實念佛，求生淨土。」李老師一生弘法利生最後的遺言，「只有求生淨土」。
要想求生淨土，勢必要放下萬緣。你對這個世間還有絲毫貪戀、有絲毫放不下，往生淨土就相當渺茫。所以真正求往生的人，徹底放下了，這個世間所有的一切是這個世間人的，都得要還給他們。我們在沒有徹悟之前，我們是借用；我們明白了，我們准備走了，現在我們物歸原主，所有一切要還給住在這個世間的人。
他不想走，他是娑婆世界六道的衆生，我們要還給他。什麼還給他？跟諸位說，連這個身體都還給他。這個身體是六道裏頭的東西，我們來的時候沒有帶身體來，我們走的時候這個身體也不能帶去。連這個身體都要還給娑婆世界的衆生，你想想還有什麼你不要還的？身外之物統統歸還，徹底放下，我們的心才真正到純淨純善。純淨純善的心就是生淨土的條件，這個條件成熟了。
你有這個條件，隨時得生。對這個身體都沒有貪戀，何況身外之物？他做得好，很好！我們點頭稱贊；他做得不好，我們也點頭，本來如是。決定不動心，決定不起念，好好的照顧自己，這比什麼都重要。照顧自己的清淨平等覺，培養自己的清淨平等覺，增上自己的清淨平等覺，這就是「修習一切出要行故」。
我們再看清涼大師對我們的開示，「二乘出要，唯止與觀」。二乘是阿羅漢、辟支佛，他們出，出離六道輪回。要出六道輪回的修行法門也多，也是八萬四千法門，也是無量法門。無量法門把它歸納，總的綱領、總的原則不外乎止觀；止觀就是禅定，禅就是觀，定就是止。所以禅定翻譯裏面最普遍的叫「靜慮」，靜就是止，慮就是觀。所以禅定它不是個死定，它活活潑潑，它裏頭有生機。
止觀這兩個字，這個名詞，用最淺顯、最通俗、最容易懂的解釋，經上有，止是「息滅貪瞋癡」，觀是「勤修戒定慧」。「勤修戒定慧」是觀，「息滅貪瞋癡」是止。貪瞋癡是見思煩惱裏面的思煩惱，這個斷掉了，見思煩惱就斷盡了。「勤修戒定慧」就是爲了「息滅貪瞋癡」，證阿羅漢果，超越六道輪回，這是世尊在經論上講得很多很多。
修小乘，他要抓不住這個綱領，「勤修戒定慧」，他沒有「息滅貪瞋癡」，那個戒定慧不能産生力量，滅不了貪瞋癡，出不了叁界。不但出不了叁界，出不了欲界。佛跟我們講得很清楚，色界天人，這是初禅以上，色界天人沒有瞋恚，瞋斷掉了，貪還有，癡還有。
所以我們自己想想，遇到不如意的事情，心裏會不會難過？會不會有一點瞋恚？看到別人的好事，心裏有沒有嫉妒？嫉妒是瞋恚的一分。如果還有，我們自己一定要清楚，不但出不了六道輪回，出不了欲界。你修得再好，修再大的福德，你也不過是欲界天的福報，色界沒有分。色界天人雖然有貪，那個貪的念頭非常微薄，爲什麼？你想想看，「財色名食睡」他都放下了，可見得他對于五欲一絲毫貪婪都沒有，瞋恚斷了。他還有很微弱的貪，他有色身，他有居住的宮殿、樓閣、園林的環境，生活環境。對我們來說，他是非常非常的微薄；微薄依舊是障礙，障礙他不能出離六道。
初禅、二禅、叁禅、四禅，愈往上面去愈淡薄，到非想非非想處天，幾乎是沒有了。他爲什麼出不了叁界？你要聽清楚，幾乎是沒有了，不是真的沒有了；真的沒有了，他就出叁界，就超越六道，證阿羅漢果。由此可知，他不是斷煩惱，他是伏煩惱，甚深的定功，他所享受的是禅悅；佛法裏面講的「禅悅爲食」，清淨之樂，他享受這個。所以我們講四禅、四空天，對于煩惱他是伏斷而不是滅斷，伏斷是暫時的，滅斷是永恒的。滅斷才能超越六道輪回，伏斷不能超越。
他們用的功夫不一樣，法門很多，總的原理原則不外乎止觀。小乘修止觀，大乘也不例外。天臺家修的是摩诃止觀，我們通常稱爲大止觀，大乘止觀。但是天臺從智者大師以後，曆代的祖師雖然講止觀、修止觀，而實際上他們都是求生淨土。智者大師念佛求生淨土，所以往後天臺家跟淨土結的緣就非常非常的深。你看看近代，近代天臺的祖師谛閑老和尚往生西方淨土，他的門人寶靜老和尚、倓虛老和尚都是念佛往生極樂世界的，近代往生傳裏面都有。
我們要問，念佛是不是止觀？是的，念佛也是止觀。放下萬緣是止，提起正念，正念就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛是觀。我們選的方法是持名念佛，無論是念四個字，無論是念六個字，清清楚楚、明明白白，這是觀；念佛的時候不夾雜一絲毫的妄念，這是止，把妄念止住了。念一個小時，修一個小時的止觀；念兩個小時是修兩個小時的止觀。
念佛是止觀，再告訴諸位，聽經是止觀。放下萬緣，專心聽講，聽得清清楚楚、明明白白，這是觀；聽經的時候，不夾雜妄想分別執著，那是止。哪個不是修止觀？
所以要把修行落實在生活，生活就是修行。穿衣吃飯，佛家吃飯這是五堂功課之一，吃飯也是一堂功課，還是修止觀，就是修禅定。吃飯的時候，飯菜擺在面前，你看得清清楚楚、明明白白，酸甜苦辣鹹一點也沒有搞錯，這是觀。觀是明了、是智慧。止是什麼？決定沒有分別、沒有執著。不分別、不執著、不起心、不動念，這是止；又清清楚楚、明明白白，這是觀。我們吃飯的時候，有飯菜。如果說這個飯菜什麼味道你都不知道，你不是變成麻木、不是變成白癡了嗎？這道菜是甜的，那個是鹹的，很清楚、很明白，這是智慧；在這裏頭不起貪瞋癡慢，心是清淨的，清淨是沒有被它染汙。「這個好吃，多吃幾口」，你被它染汙了；「那個不…
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