..續本文上一頁，淨一定正、一定覺；覺正淨這叁個字，一個得到，其余兩個必定同時得到。所以我們要想，我們有沒有覺？學習禅宗的，學習性宗的、學習般若的，他走的是覺門。到底覺了沒有？那可以看看，他是不是有正知正見？是不是有清淨心？如果心地真正清淨，一塵不染，他覺了。如果心地不清淨，還有汙染，他沒有覺。他還有分別、他還有執著，這個沒有覺悟。我們學淨宗，修清淨心的，我們的心到底有沒有清淨？那就看我們有沒有覺？有沒有正、有沒有正知正見？如果我們還是有邪知邪見，沒覺悟！什麼是邪知邪見？自私自利、是非人我，這是迷，這是不覺，你哪裏來的清淨心？學教的人，走正門，學教的人隨順經典教誨，正知正見。如果在日常生活處事待人接物，還隨順自己的妄想分別執著，是邪知邪見。你要是不覺，染而不淨，怎麼能大開圓解？
我常常告訴同學們，早課是提醒自己，晚課是反省，要真的反省、真的去檢討。想想我今天一天，我的思想、我的見解、我的言語行爲，跟我所學的經教，對照一下，哪幾句我今天做到？哪幾句我今天違背？你在這個地方才能夠有長進，才會有進步。你要真幹！不能夠自欺欺人，要真幹，要實幹！這個樣子，才能提升自己的境界。善財童子，這真是好榜樣，不斷的向上提升，從初住提升到二住，他參訪吉祥雲是初住，參訪海雲是二住，到最後參訪彌勒、參訪普賢，達到究竟圓滿，一生成就究竟圓滿的佛果。他爲什麼能夠圓滿？沒有別的，真做功夫，時時刻刻在反省。
古德教我們：靜坐一個人，沒有跟別人接觸的時候，常思己過。我這個時間沒有浪費，常常想自己的過失。怎麼想法？跟經典對比，就顯示出來了。像我們臉上骯髒，照照鏡子就看出來了。經典是一面鏡子，我們讀經就是照鏡子，經照我們的心行，照我們的思想行爲，有沒有過失？我跟佛相比，像不像？在迷的時候，經典是一面鏡子，是我們斷惡修善、改過自新的標准。到修行功夫圓滿的時候，這個經典它的作用是給我們做證明，證明我們有沒有真正的成佛、成菩薩。這是證明，初學人的標准，畢業的人這是證明。佛佛道同，古佛、今佛，此方佛、他方佛，沒有兩樣說法，所以我們稱佛爲如來。如來，《金剛經》上說得很好，意思雖然很多，裏頭有一個意思，「今佛如古佛之再來」。爲什麼？他相同，沒有一樣不同，都是見到宇宙人生的真相。沒有見到真相的人又不同，爲什麼？各人猜測、各人在幻想，想的不一樣；真正見到了，就想通了。爲什麼？沒有妄想，妄想分別執著統統斷掉了。你要是問他，他爲什麼斷掉？真相擺在面前，還有什麼妄想？還有什麼分別執著？沒有了。那是如來果地上的境界，等覺菩薩還差一分，還不圓滿。
所以我們讀經，一定要曉得怎麼學。注解裏講得好，「法門勝解，皆已淨治」。治怎麼說法？對治、治理，它治病，我們一身的毛病。要用法門，法門是藥、法藥，來治我們的病。病根，自己一定要曉得，病根是什麼？病根就是自私自利。起心動念都爲自己，你病根沒有除。從這個病根，就長出叁毒，叁毒是毒瘤。毒瘤從哪裏來的？從這個病根生出來的。這個東西要命，要什麼命？要你的法身慧命。要你法身慧命，當然也要你的身命。人生活在世間，爲什麼會得病？病根在哪裏？總得要曉得，病根就是自私自利、貪瞋癡慢。如果你把這個東西放下、除掉了，你就不會生病，病根沒有了。佛菩薩不生病，他沒有生病的緣，也沒有生病的因。病是果，因跟緣都沒有，他怎麼會有生病的果？我們要懂！有時候經上也看到，釋迦牟尼佛生病，維摩居士生病，這怎麼說法？那是示現，那是在演戲，那是在教學。像在舞臺上表演一樣，表演生病，不是真的。佛法妙，就妙在此地！他表演給凡夫看，讓凡夫在這裏面覺悟。覺悟，不是每個人看到都會覺悟，有一類根熟的衆生。最明顯的代表，真的，還是本師釋迦牟尼佛，他作太子的時候，我們在傳記上看到，他出遊，到外面去遊玩，看到什麼？看到生老病死，他覺悟了。生老病死，是菩薩在那裏示現，根熟衆生一看就覺悟了。
世間人，年輕、成年了，都希望成家、結婚生子，以爲這是人生樂事。我年輕的時候，對這個事情害怕、恐懼，什麼原因？我生在戰亂的時代，中國跟日本的八年抗戰，抗戰爆發，我十一歲，八年打完，我十九歲。這八年當中，我們天天在逃難，我們是兩條腿在走路，我走了十個省，走了幾萬裏路，看到逃難的這些人，家親眷屬流離失所，那種悲慘的局面，我親眼看到的。所以，我害怕、我恐懼，這不是樂，這是苦。有家累、沈重的家累，在大災難來的時候，你怎麼辦？我看得太多了。所以我這個思想裏頭，沒有成家立業的念頭，對我來講，它很恐怖、很可怕。一個人，大災難的時候容易躲避，沒有牽挂，哪裏都可以去，沒有負擔。這都是環境這種示現，我們在裏面親身經曆所體驗的，所感觸的，在佛法裏面講，覺悟！我知道自己應該走哪一條道路，所以接觸到佛法，我感到無量的欣慰，無量的歡喜，茫茫苦海當中，找到了一條生路，看到一線光明。這是得叁寶加持，遇到真善知識，善知識真實教誨，對治自己煩惱習氣，讓自己恢複了清淨心。自己有一點成就，我們要報佛恩、報衆生恩、報父母恩、報老師恩。用什麼方法報答？唯一的方法，把自己修學的成就與一切衆生分享。現在時間到了。
１２
諸位同學，我們接著再看第四句：
【觀察一切菩薩境界而安住故。】
清涼大師告訴我們，這就是「初地證遍行如，故雲觀察一切境界。生如來家，故雲安住。」這裏面最重要的，就是「如」。遍行如，這個話怎麼講法？遍行如，就是『一切菩薩境界』。行是行爲，起心動念、言語造作都是行。現在的術語叫活動，佛法裏面的術語叫行，行就是活動，活動就是行。活動那個範圍無量無邊，無量無邊的生活活動，歸納起來總不外乎「身、語、意」，總不外乎這叁大類，所以佛法歸納來說，叫叁業行爲。叁業的行爲，要能跟如相應，「如」是什麼？「如」表自性，性德。這個名詞，初學的同學比較難懂。換句話說，「如」就是自然。現在有很多人講，回歸自然、隨順自然，跟佛法這個「如」很接近，自然的性德。行爲跟自然的性德相應，這叫行如。遍行如，那是講到究竟圓滿，換句話說，無有一法、無有一行與性德不相應的，這個人是菩薩。什麼菩薩？給諸位說，法身菩薩，清涼大師在注解裏面講：「初地」。這是行，前面勝解是叁賢，解透徹、明白了，宇宙人生真相真的搞清楚、搞明白了，他起心動念、言語造作與宇宙人生真相相應；這個如就是宇宙人生真相，這個大家好懂，講自性、講性德都不好懂，我們講宇宙人生事實的真相，這樣解釋大家好懂。與這事實真相相應，沒有一絲毫的違背，這個菩薩在佛法裏面講，是地上菩薩，初地。
初地證遍行如，遍是等法界虛空，等是平等，跟法界虛空平等。什麼平等？心平等，起心動念跟法界虛空平等。念平等、行平等、心平等，跟諸位說，身也平等。很不可思議的境界！跟你說心、說念、說行，大概你不會反對，你能接受，要說身，要說行爲，那就很難，特別是講身，身怎麼能跟虛空法界平等？真的是平等，一點都不假。《華嚴經》上，毗盧遮那佛如是說，文殊、普賢如是說，諸佛菩薩如是說。你體會不到這個，我同意，這是真的不是假的，爲什麼？我們的心行跟事實真相相違背。事實真相裏面「無我」，我們執著有個我，事實真相裏面「無私」，我們執著有個私；事實真相裏頭沒有名聞利養，事實真相裏頭沒有貪瞋癡慢，這我們都有！我們有這個，就是與事實真相相違背，用佛學的名詞來講，與性德相違背。
菩薩隨順性德，菩薩這個名詞，要是用中文翻譯過來，是覺悟的有情衆生，玄奘大師把它翻作覺有情，就是覺悟的有情衆生。他沒有成佛，如果成佛了，那個情就轉變成智慧。所以情跟智是一樁事情，覺悟的就叫智，不覺的就叫情。所以轉迷爲悟就是轉情爲智，把你的迷情轉變爲真智；那個轉就是一念之間，就是一念覺迷，一念覺了，你的情識就變成智慧，一念迷了，你的智慧就變成情識，就這麼回事情。所以用功就在你會轉，《楞嚴》講得好，「若能轉物，則同如來」。你要會轉！我們爲什麼轉不過來？我們對事實真相了解得太少，認知不夠，所以起心動念都落在迷執，執著，沒有法子覺，沒有法子悟。我們現在學佛，學佛就是學覺悟，佛是覺悟的意思，佛是智慧的意思。學覺悟，從哪裏學？向覺悟的人學習，這段經文頭一句話，「親近善知識」。會學的人，細心在旁邊觀察覺悟的人，你看他起心動念，你看他的言語造作，他的行是遍行如，我們凡夫的行是遍行迷、遍行邪、遍行染，這就變成魔。人的心行要是完全與迷邪染相應，這個人就是魔。把迷邪染轉變成覺正淨，這個人就成佛、成菩薩。這個如，也可以說就是覺正淨，純覺、純正、純淨，確確實實沒有夾雜毫分迷邪染。這個時候，這才真正叫修行。
清涼說，「故雲觀察一切境界」。一切境界，就是宇宙人生真相，他能夠觀察到，就是見到事實真相。爲什麼他能見得到，我們見不到？我們的心是迷邪染，所以見不到，他的心是覺正淨，所以他見到了。他見到宇宙人生真相，真相是什麼？《大方廣佛華嚴經》上講的就是真相。我們所見的境界，與《大方廣佛華嚴經》上不一樣，是我們見不到真相。見不到真相，不能怪別人，怪自己迷邪染。迷邪染太嚴重了，所以身心煩惱多，煩惱不斷，晝夜二十四小時不斷。身心痛苦，環境濁惡，怎麼會變成這個樣子？太上說得好，「唯人自召」，佛講得好，「一切法從心想生」。你現前的環境、你現前的生活、你的處境，是從你心想生的。你的心想不善，就變成這個…
《大方廣佛華嚴經講記 第七叁九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…