大方廣佛華嚴經(第七叁四卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴中」，長行第七句：

　　【或以出現一切佛身莊嚴。】

　　前面講過菩薩，這個地方是「佛身」。佛，不但天臺家講有四種佛，天臺所說的藏、通、別、圓，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，所以佛身就有很多種。大乘法裏面，我們常常在經典裏面看到「諸佛如來」，這個句子含義很廣，像江味農居士注解《金剛經》，這是同學們都看過的《金剛經講義》，他在講義裏面解釋諸佛如來，是從圓教初住以上都稱之爲諸佛，就是天臺家所講的分證即佛。四十二位，最後一位那是究竟佛、究竟圓滿佛，前面四十一位都是分證佛，都證得法身，所謂是「破一品無明，證一分法身」，所以他是真佛不是假佛。由此可知，此地『出現一切佛身』，「一切佛身」就是四十一位法身大士，這些人在遍法界虛空界一切剎土裏面廣度衆生。應以佛身而得度者，他就現佛身而爲說法，肯定是「隨衆生心，應所知量」。

　　「一切佛」我們就明了了，佛身莊嚴國土，這個地區有佛出世，那是無比的殊勝莊嚴。爲什麼？佛說法度生，只有佛說法才能幫助衆生破迷開悟、離苦得樂。菩薩說法，這裏說的菩薩是十法界裏面的菩薩，修學的功夫算是不錯，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明還沒破，換句話說，他還沒有見性；智慧開了，不圓滿，要比起法身菩薩來講，他們屬于相似位，法身菩薩才是真實位、分證位。在這個地方我們必須體會到，自己沒有得度要想度衆生，不是一樁容易事。要是以佛的說法，佛說無有是處！無有是處，用現在的話來說：沒這個道理！你自己沒有度，你怎麼度人？佛法裏面得度的標准就是明心見性，「破一品無明，證一分法身」，你得度了，你超越十法界。

　　但是縱然沒有超越十法界，在四聖法界裏面這些阿羅漢、辟支佛、菩薩們，他們的戒定慧叁學幫助六道衆生可以說是綽綽有余，他有這個能力。但是他也只能幫助六道衆生脫離六道輪回，像他們一樣證得四聖法界；能不能超越十法界？不可能，爲什麼？他自己沒有辦法超越十法界，怎麼能幫助你超越十法界！所以世尊要求菩薩的標准，是要超越十法界，這是出世間的大聖、大賢。大聖，通常我們指地上菩薩，聖人；大賢，是指叁賢位的菩薩，十住、十行、十回向，圓教的，不是別教。世間只要有聖賢所在的地方，這個地方真實莊嚴，賢人多。這個世間好人多，必定是感得風調雨順、國泰民安，社會安定、和平、繁榮、興旺，肯定的！如果這個世間不善的人多，善人很少很少，他所感得的業報必定是天災人禍。所以太上老君講得好：「禍福無門，唯人自召」。若是諸佛、這一切諸佛出現在世間，那真是第一莊嚴。第八句：

　　【或以出現一切寶香雲莊嚴。】

　　這一句裏面說的是寶、是法。前面說的是人，這個地方說的是寶、是法。『寶香雲』，是形容、是比喻。淨土法門，佛在經上告訴我們，西方世界那是衆寶成就，通常講七寶。七不是數字，是代表圓滿，七是講四方、上下，加個當中，所以它就代表圓滿，圓滿那就是無量珍寶。十方世界諸佛剎土裏面，所有的珍寶在極樂世界是應有盡有，一樣都不缺！不但有，而且衆多，太多太多了。所以生在那個世界的人，對于這一切衆寶一點都不希奇，太多了。我們這個世間泥土、砂石，誰要它？爲什麼不要？太多了，到處都是，你要這個東西幹什麼？極樂世界金、銀、琉璃到處都是，黃金做什麼用？鋪馬路。「黃金爲地」，那是鋪路用的！西方極樂世界大地是琉璃，不是泥沙，琉璃！琉璃，我們一般世間人講翡翠，綠色的玉，透明的。我們這個地方的翡翠類似西方世界的琉璃，而實質上我們這個地方最好的翡翠跟西方世界大地的琉璃比，相差太遠太遠了，簡直不能比！

　　這個世界，物質爲什麼這麼好？也是衆業所感。什麼業？淨業。阿彌陀佛的願力，所有往生人的淨業感得的。這些寶，經上說放光，極樂世界不需要日月星光，大地連樹木花草都是寶成的，所以沒有一樣不放光。不但放光還放香，所以西方世界稱爲「香光莊嚴」，這個地方是「寶香雲莊嚴」。寶確實有香氣，我們這個世間有類似這七寶，但是沒有香氣。偶爾有些寶石有香氣，非常非常希有，不是所有金銀珠寶都放香氣，沒有的！這個香表什麼？爲什麼它會有香？佛在經上告訴我們「戒定真香」，我們從這個地方就要能體會到。「寶香」從哪裏來的？從戒定感得來的。佛在經上又常常跟我們講「五分法身香」，五分法身是什麼？是戒、定、慧、解脫、解脫知見，那我們就清楚了。這個世界的居民，一定是人人都修戒定慧，人人都證得五分法身香，所以連大地衆寶都放香，那花草樹木就更不必說了！我們這個世間花草樹木也有香氣。

　　「雲」這個字，是教我們不能執著，爲什麼？剎土「相有性無，事有理無」，就是說你可以受用、你可以欣賞，你不可以占有、你不可以控製；你要是起一個念頭控製、占有，那你錯了！可是我們現在感覺這個世間好象真的是存在，那你看錯了，完全看錯了！這個世間所有一切現象，包括諸佛剎土，總沒有例外的，爲什麼？它的顯現是同一個原理：「唯心所現，唯識所變」。無論是淨剎、是穢剎，都是這個原則。性識是空的，它不是物質，空無所有！雖無所有，它能現相；雖然現相，它這個相是幻相，佛在經上講的「夢幻泡影」，真的是如是！而且這個相的存在，時間非常非常短暫，大經裏面講「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時的，你怎麼能得到？你怎麼能控製？你要想控製、你要想得到，那豈不叫妄想嗎？凡夫爲什麼迷、爲什麼不能作佛？佛說得很清楚，「但以妄想執著而不能證得」，所以我們對于一切法有控製的念頭、有占有的念頭，這是妄想，這個妄想就是無明。

　　無明從哪裏來的？無明怎麼起的？無明就是這麼來的，就是這麼起的。世法如是，佛法亦如是！我們這個五濁惡世如是，諸佛如來的清淨剎土亦如是！所不同的，五濁惡世這個剎土裏面的變化太大，你要說爲什麼？衆生心、念頭變化太大了。諸佛淨土變化不大，好象是不大，似乎是不大，爲什麼？他們念頭、心裏起心動念的變化幾乎等于零，心都在叁昧之中。大乘經上佛常常形容菩薩，「那伽常在定，無有不定時」，定是什麼？定是心裏面他專注，住在一個境界；六根接觸外面六塵，他能夠保持住不起心、不動念、不分別、不執著，所以心現識變的境界也就似乎沒有變化，是這麼回事情。這個道理就是境隨心轉，隨著念頭轉。我們的念頭不生了，境界好象是永恒保持這個樣子。諸位要聽清楚，我說「好象是」，不是真的，真的是什麼？還是剎那生滅，不過它的相續相非常接近，好象沒有變化，是這麼回事情。十法界裏面這個相似相變化太大，尤其是六道。原因都是衆生的心，妄想、分別、執著，可以說念念不相同，所以這個變化就大！寶香變成毒氣了，不但難聞，聞了中毒。所以，這個香也是唯識所變。再看下面一句：

　　【或以示現一切道場中諸珍妙物光明照耀莊嚴。】

　　『道場』，這是我們容易理解的，寺院、庵堂，供養佛菩薩的堂舍，我們中國人一般人講殿堂，這裏面供養佛菩薩的形像。因爲有佛菩薩形像，當然就有許許多多的供養具，供養具裏面不乏珍寶妙物，幢幡、寶蓋是最常見的。但是這些幢幡、寶蓋，如果是大道場，信徒多的道場、財富充足的道場，這些幢幡、寶蓋確實都是『諸珍妙物』。這裏面用七寶鑲嵌在裏面，燈光照的時候它有反射光，確實美不勝收。供養具裏面，這是密宗裏頭最講究的，比顯宗講究多了，他們用最上的珍寶來供養佛菩薩。底下一句『光明照耀莊嚴』，這一句裏頭意思很深，不能只看表面；你只看表面，這是「寶」爲莊嚴。後面這一句，這一句裏頭含著有法，表「法」的莊嚴，我們不能不懂。看到這些供養具，你就想到它是什麼意思。供養佛、供養菩薩，供佛菩薩形像，佛菩薩像有用寶造成的。金像，有純金的佛菩薩像，有合金的，合金就是有金、有銀、有銅，大概這叁種比較多，合在一起，合金；這裏面金的成分比較多，寶像莊嚴！

　　現在我們常常看到賣佛像店裏面，常常看到有水晶的佛菩薩像，大概都不太大，小尊的，一般人請到家裏面來供養；有寶石雕塑的佛菩薩像，它不但是寶，而且它表法。前面跟諸位報告過，佛表性德，菩薩表修德，我們見到像，心裏能夠覺了表法的義趣，那就是「光明照耀」。供具裏面亦複如是，香爐也有用合金造的，稱之爲寶鼎；也有寶石雕琢的。香爐表什麼？香爐是燃香的，香代表信，信香；香代表戒定慧，戒定真香；香又表五分法身香，前面說過。所以你看到香煙缭繞，聞到香味，你就提醒：我要修戒定慧叁學，我要修五分法身，那就是「光明照耀」。沒有燃香，你看的時候，香爐沒有香，你看到香爐，看到香爐就想到燃香。看到蠟燭，從前在佛菩薩形像面前供養燈明，供養油燈、蠟燭，那個表法非常明顯。現在都用電燈代替，是很省事又很幹淨，但是表法不太容易覺察到。所以你一定曉得，供具是教學的，必須要收到教學的效果。

　　我們今天佛堂裏面可不可以用電燈？可以！但是佛案前面最好不用電燈，電燈布滿在殿堂天花板上照明，供佛的臺子上最好還是用蠟燭、用油燈，那是教學。表什麼？燃燒自己照耀別人，表這個意思，用現代話來說，犧牲奉獻爲別人服務；你看，蠟燭燒自己、照別人。我們要極力提倡，爲什麼？現代人哪一個不是自私自利？起心動念不做損人利己之事，有幾個人？蠟燭不做，油燈不做，永遠是舍己爲人，這個意思好！我們看到蠟燭、看到油燈在燒，油慢慢的燒幹，蠟燭一截一截燒到沒有了，諸佛菩薩就像油燈、就像蠟燭一樣，從來沒有爲自己！今天我們…

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