大方廣佛華嚴經(第七叁叁卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，長行第二句：

　　【或以說一切菩薩功德莊嚴。】

　　前面跟諸位說過，種種莊嚴說之不盡，歸納起來不外乎叁大類。用現代的話來說，一種是物質，物質製造的藝術品；第二種是人，真正有德行、有修行的人；第叁種是法，有非常殊勝的法門，所以種種莊嚴總不外乎這叁大類。第二句所說的『一切菩薩功德』，這一句裏面菩薩是人，功德是法，第一句裏面那是講的物質莊嚴。世間菩薩多、善人多，這個社會當然是安和樂利，我們現在人講社會安定、世界和平、人民幸福、國土豐盛。佛在經論裏頭常常教導我們，依報隨著正報轉，這是真理，真實的道理，衆生疏忽了。特別是近代的衆生，由于科學技術的發明，人可以任意改變自然的規律、改變自然的秩序，于是人的驕慢心生起來了，以爲人能夠勝天；勝天就是我們通常講的戰勝大自然，人能戰勝大自然。是沒錯，這個戰勝是局部的，可是這個勝利帶來的後果是什麼？人，實在講缺少智慧，沒有把後果考慮進去，疏忽了，後果是災難。從這個地方才真正體會到，戰勝自然是得不償失。

　　古時候你要說是沒有聰明的人，我不相信！科學技術在中國曆史上，上古時代就發明了指南針、*；王莽的時代就有人學習飛行，像現在所說的滑翔機；叁國時代諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸。爲什麼中國的科技在萌芽的時候就中斷、就夭折，沒有再向前發展，什麼原因？這是中國人的智慧，中國這些人都是讀聖賢書的，所以思考周詳，一切作爲都會想到後果。中國人有道德的情操、有曆史的承擔，所以他要對曆史負責任，要對後世人負責任。如果這種發明帶來我們的利益是有的，不能說沒有，今天科技帶給我們很多方便，但是要想一想：我們要付出多少代價？那些聰明人算得很清楚，算到最後，得不償失，所以不再繼續發展了。甚至于把已經有的成績也拋棄了，向倫理發展、向道德發展、向文藝上發展，保護社會的安定、和平，絕對不破壞人民的幸福、社會的繁榮，他有曆史的使命。這是中國教育跟外國不相同，中國的教育是聖賢的教育。

　　漢朝以後，佛教是東漢永明十年正式爲朝廷派特使迎請到中國，所以以後中國這個地區儒釋道叁家在教化。叁教聖人，用我們的術語來說都是菩薩，孔子、孟子是菩薩，老子、莊子也是菩薩。菩薩是梵語，翻成中國的意思是覺悟的人，有高度的智慧、覺而不迷，這種人就稱之爲菩薩。我們看老莊、看孔孟，無論在順逆境緣之中，他都是覺而不迷，他都能夠自在隨緣，跟佛經裏面所說的諸大菩薩沒有兩樣，而且真的積功累德，莊嚴國土。功，是他修行的功夫。這個修功，功的結果是德，德自己受用，同時也能夠教化衆生，使一切衆生都能夠得受用，道德！道是順乎自然，順乎天理的總綱領、總原則、總的秩序，這個秩序不能改變；改變，災難就現前。像一個人走路，一定頭在上面腳在下面，你一定要違背自然，把腳放上面頭在底下，那你不是自己造孽、自己受罪嗎？

　　聖賢人的教誨、佛菩薩的教誨沒有別的，就是教我們隨順自然、隨順性德，違背了自然的法則，災難就現前。今天「人定勝天」是違背自然法則、破壞自然的秩序，這天下才大亂！這個結果用佛法的話來說，是報應！你怎麼能夠免除？菩薩修學有功，自己修行有功夫，教化衆生也有功勞，自行化他的功，功的結果就是德。中國儒家常講的八德，孝悌忠信禮義廉恥；還有一個說法，忠孝仁愛信義和平，給諸位說，八德就是自然的原則、自然的綱領，不能違背。在佛法裏面四攝、六度，《華嚴經》上講的十波羅蜜，這是菩薩的功德，也是隨順自然的法則，隨順性德。這裏面有真實的受用，有大樂，所以稱它爲莊嚴。第叁句：

　　【或以說一切衆生業報莊嚴。】

　　在六道裏面，每一道的衆生他們所生活的環境是業報，業裏面有善、有惡，善業所感得的生活環境是天堂；惡業所感得的生活環境是叁途，地獄、餓鬼、畜生。學佛的同學在日常生活當中，要懂得細心去觀察，古大德常常教導我們「觀察入微」，這句話我們聽得很多，我們自己也會說，可是意思很難懂。入微，微怎麼講法？《華嚴經》上講的微，我們凡夫見不到，不但見不到，你也想不到，無法體會。經上講微塵裏面有世界，這誰相信？佛經上說的微塵，微塵是肉眼看不見的物質，是不是今天所說的原子、電子、粒子？應該是相接近，是不是，我們不能夠斷定，總而言之，它是非常微小的物質。這個物質裏頭有大千世界，有無量無邊的剎海，佛在《華嚴經》上說的，那才是真正觀察入微。

　　我們曉得，誰有這個能力？在《華嚴經》上應當是法身菩薩，他有這個能力，圓教初住以上。我們一般講「破一品無明，證一分法身」，圓初住菩薩他有條件參與華嚴法會，做這一個法會裏面當機的學生。當機的學生，用現在的話來說是正式的學生，不是旁聽生，有能力修學這個課程，對于宇宙人生的真相才真正是大白。十法界裏面四聖法界那只能做旁聽生，有的時候旁聽生的資格都不夠，六道凡夫有什麼條件來參加這個法會？菩薩很慈悲，給我們講這個法會裏面的聽衆有十種，其中有一種叫大心凡夫，這是講六道裏面的凡夫。六道包括叁途，這裏面果然有大心量的，我們中國諺語常講「量大福大」。量大福大，大到什麼程度？大到有資格參加華嚴法會，那是真大！所以大心凡夫有條件參與這個法會，那個大心就是積功累德。心量不大，哪來的功德？心量不大的人可以積一點小福德，功德那談不到。在大乘佛法裏面，這些基本的名詞術語的含義，我們總要把它搞清楚、搞明白。

　　『衆生業報』，首先我們要了解，業怎麼講法，什麼叫業？業常常連著事一起來說，事業。正在造作的時候就叫做事，事的結果就叫做業。譬如我們在學校念書，念書的時候這是事，念了幾年，這課程念完，畢業了，這個事的結果就叫做業。業會感召報，會感召果報，我們常講因緣果報。因緣是事，果報是業力變現出來的。業結在哪裏？佛給我們講，結在阿賴耶識裏頭，阿賴耶識很難懂，阿賴耶識好比是一個倉庫，好比是一個檔案室，所造一切業都儲存在這裏面。佛給我們講，業沒有形相，業不是物質，什麼東西去造？不外乎身、口、意，所以我們統稱爲叁業。你身體的動作，身體所造作的，身造的業；口裏面的言語，言語是口造的業；心裏頭的念頭，你的思想、你的見解，這叫意業。造作多，無量無邊，總不外乎這叁大類，身、語、意這叁大類。

　　這叁大類，業習有善、有惡，在六道凡夫大概總是惡多善少。《百法明門論》裏面告訴我們，與八識相應的心所，善的只有十一種，惡的有二十六種，這是相應心所裏面惡多善少；又何況惡心所力量強，善心所力量弱，所以我們一般人學好不容易，學壞很容易，根本的原因在此地。怎麼樣挽救？那要靠教育。所以中國聖人常說，聖人這些話都編成了《叁字經》，教童蒙。《叁字經》一開頭：「人之初，性本善」，這句話非常重要，肯定一切人都是善人，善人所做的事當然都是好事。可是後面就給我們說明，本善爲什麼喪失掉？「性相近，習相遠」。性就是本善，每一個人的本善都是一樣的，所以相近；習，慢慢的就遠離，跟本善就遠離了。習是什麼？習慣。所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，長年累月會受環境的影響，你的環境好，你自然就學好；環境不好，他自然就學壞了，聖人懂得這個道理。

　　所以我們讀曆史知道孟母叁遷，孟子小的時候也很可憐，父親早死，母親撫養他。居住的環境不好，他學一些壞習氣，母親看到小孩這個樣子，怎麼辦？搬家，選擇環境好一點的地方，搬了叁次家，爲小孩，這是母親的愛心。孟子能成就，靠母親的教導、母親的智慧，他能成爲聖人。沒有好的母親，他怎麼會成就？由此，居住的環境不能夠不選擇，特別是爲下一代。自己本身也重要，我們的生活環境、我們的學習環境，不能不知道選擇。要懂得「習相遠」，懂得這個道理，了解事實真相。所以底下接著說，「茍不教，性乃遷」，你要不好好的教導，他的本性慢慢的就隱藏起來了。習性，我們常講「習慣成自然」。現在這個社會，科學技術發達，到底是好事還是壞事？這個我不必說，大家細心想想，你就會明白了。現代的兒童不是父母在教導他，父母把教導子女這一樁事情疏忽了、忘記了；現在的兒童誰在教？電視在教。生下來，眼睛張開，他就看電視，電視怎麼教，他就怎麼學習。

　　現在稍微年紀大一點的，上了小學，小學生上課現在就用電腦，電腦就可以收看網路，網路在教他。那你們想一想，電視的內容是什麼？網路裏頭的內容又是什麼？他將來會變成什麼樣的人物？本性完全隱沒，習性大幅度的增長，這怎麼得了？所以父母養了兒女，疏忽了教導，自己忙著自己的事業；事業再成功，你的家沒有了，你的後代沒有了，這裏頭的得失，你有沒有好好去算算？我們今天看到「衆生業報」這四個字，怵目驚心！在一生當中，你跟哪一類的人往來，你就變成他們一類，這自自然然的，習性！我們這一生，說實在話，是非常非常幸運，這一生跟佛菩薩往來，在這個時代裏頭真正是難能可貴！跟佛菩薩要跟得徹底、要跟得幹淨，怎麼樣叫跟得徹底、跟得幹淨？要把世緣統統放下。不能說跟佛菩薩學習還兼顧著世緣，名聞利養、五欲六塵依舊還是貪戀、還是放不下，雖然跟佛菩薩走，你得的利益不大，你得的利益很微少，你走不出叁界六道。充其量算你學得不錯，你走的是人天福報，但是你知不知道，人天福報不究竟，人天福報很容易享盡的。

　　我們看曆史古今中外，幾個人享福不造業？幾乎是看不到，由此可知，它的副作用很可怕！享福造…

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