..續本文上一頁爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，我們以此偈來看電視，就是修行。電視畫面看得清清楚楚，電視音響聽得清清楚楚，你在這裏面學如如不動，不要被他轉了。演喜劇，他笑，你也跟著笑；演悲劇，他哭，你也跟著哭。你就完了，自己做不了主，你被電視轉了。修行人看電視不被電視轉，能轉電視，你就成功了。《楞嚴經》雲：“若能轉境，則同如來。”境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，就能教導他、改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能轉別人？我們日常生活的點點滴滴，無一不是菩薩學處，處處成就無上菩提，問題就是你會不會。
禅宗大德測驗學生，常常問學生：“你會麼！”這個意思無盡深廣。如果你真會了，點點滴滴都是佛法，這才是真正成就。宗門講“頭頭是道，左右逢源”，教下講“理事無礙，事事無礙”，宗門教下語雖有異，意實無殊。因此，所有宗派法門殊途同歸，我們都要以恭敬心對待，絕不可分高下。若認爲我念佛很高，你參禅不如我，念咒不如我，這就錯了！心不清淨、不平等。真正覺悟的人，“法門平等，無有高下”。
假如每個人都能一心爲善，正念現前，社會上哪裏會有邪教？哪裏會有邪知邪見？古德常言：“破邪顯正”，我們今天把這句話反過來說，“顯正破邪”，正法顯揚了，邪就不能存在。邪知邪見之所以充斥社會，就是因爲沒有正知正見的教學，于是邪知見一出來，大家好奇就向它學習，這是盲從。所謂“只怕不識貨，不怕貨比貨”。如果正法能夠提倡，教人辨別哪些是邪法，哪些是正法，大家認識了，自然就會選擇了。
儒家是正法，教人“孝悌忠信、禮義廉恥”，教人五倫八德。但是這個時代要打倒孔家店，正法不要了。佛法是正法，教人“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”。大家認爲佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，産生了很大的誤會。佛不迷信，佛的口號是“破迷開悟”，把破迷開悟當作迷信打倒了，那怎麼叫不迷信？當然一窩蜂都學邪教去了。因此，我們要多想想，如何能“顯正破邪”，這在全世界每個國家地區都用得上。
“如太陽當空，魍魉潛消。此精一之真傳也”。“太陽”比作正法，“魍魉”是妖怪，比作邪法；“精”是精純，“一”是唯一。光天化日之下，妖怪自然不能存在，這個道理是相同的，這是自古以來聖賢之真傳。
過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。
改過要從根本改，才能改得究竟徹底。譬如，砍掉一棵有毒的樹，不必尋枝摘葉，只要從根斬斷，枝葉自然就枯萎了。前面講改過的方法，從事上改，就像從樹葉上下手。從理上改，就像從樹幹上下手。從心改，就是從根下手，這是究竟改過之法。
大抵最上者治心。當下清淨。才動即覺。覺之即無。
我們學佛用功要抓綱領，從根本上起修就不難了。佛經浩如煙海，大藏經有叁萬多卷之多，如果這麼多典籍都要去研究學習，那就是尋枝摘葉，不知到哪一年才能入門？所以，要從根本學。
我學佛五十年，講經四十二年，總結佛法的精髓二十個字，“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛”。我們在日常生活中對人對事對物，用什麼心？用“真誠心”，真則不假，誠則不虛；用“清淨心”，清淨決定沒有汙染；用“平等心”，平等沒有高下；用“正覺心”，決定沒有迷惑；用“慈悲心”，愛護一切衆生，沒有自私自利。這五種心就是大乘佛法講的“大菩提心”。我們的生活行爲是“看破、放下、自在、隨緣、念佛”。佛是覺的意思，念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是念佛，這是念自性佛。抓住這個綱領，修行就容易了。果然能夠契入境界，所有經典都能通達、學習。因此，世出世間法都要知道根本，抓住精要綱領就容易學習。
最上的從根本修是“治心”，效果是“當下清淨”。“才動即覺，覺之即無”，心才動，立刻覺察到；一覺察到，念頭就息了。正是古德所謂“不怕念起，只怕覺遲”，要覺得快，不要讓惡念相續；惡念才起，第二念就是正念，這是最好的方法。
苟未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。
假如做不到從心而改，不得已而求其次，就是要“明理”；道理明白了，惡念邪思自然就離開了。如果其次的功夫也做不到，就只好在枝枝葉葉上下功夫。這叁種改過的方法，就是佛家講的叁種不同根性，上根的人從根本下手，從起心動念處斷一切惡；中等根性的人，用“明理以遣之”；下根之人，只有“隨事以禁之”。
以上事而兼行下功。未爲失策。執下而昧上。則拙矣。
上根之人雖然從起心動念處改起，但是也決定不能疏忽事相，不能認爲我的心很清淨，戒條可以不必遵守，這是錯誤的。錯在哪裏？有真功夫的人，一定慈悲；慈悲是做出榜樣，這是自利利他。引申而言，世尊所製定的戒，包括國家的法律，我們都要遵守。《梵網經》講菩薩“不謗國主”，國主就是國家領導人。《璎珞菩薩戒經》講“不漏國稅”，自古以來，不論中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，這些都是屬于持戒。國家的憲法、法令規章是有形的，無形的，如道德觀念、風俗習慣都要遵守。現在由于交通便捷，資訊發達，常常有機會到國外去旅遊。到國外，他們的法律、風俗習慣跟中國不一樣，我們要入境隨俗，要遵守。因此，戒律的含義，廣大無邊。
“執下而昧上”。如果執著法令規章，而不明理，又不懂得從心改過，這樣改法就很笨拙。但能這樣遵守也是好辦法，縱不能避免過失，亦能減少過失。
下面是改過之法的第二段，“改過效驗”，就是說過改之後會有什麼樣的效果。
顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心忏悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月叁月。必有效驗。
“顧”，但是。“明”，明顯。凡發願改過，需要有真正的好朋友時時刻刻提醒你。爲什麼？凡夫健忘，一轉眼就忘掉了，如果有好朋友常常提醒，又會嫌啰嗦。怎麼辦？釋迦牟尼佛有聰明智慧，他用什麼方法？名號，這是藝術的教學。譬如，“釋迦牟尼佛”是梵文音譯，“釋迦”翻作仁慈，“牟尼”翻作清淨。我們處事待人接物，自私自利，損人利己，缺乏仁慈，心不清淨。所以，佛用“釋迦牟尼”這個名號來提醒我們，待人要仁慈，舍己爲人，對自己心要清淨。我們念這個名號就是提醒自己，聽到別人念也是提醒自己。所以，我們看到寺院大殿的幢幡，上面寫的都是佛菩薩名號，這都是教學工具。
供養佛菩薩像，用意也是如此。釋迦牟尼佛代表仁慈清淨，觀世音菩薩代表大慈大悲，大慈大悲就是無條件愛護一切衆生。衆生有苦有難，全心全力幫助，這就是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就要想到我要向觀世音菩薩學習，以無條件的愛心幫助一切衆生。若能如是用心效法，自己就是觀世音菩薩。
地藏王菩薩代表孝親。“地”是大地，“藏”是寶藏。我們生活在地球上，不能離開大地，我們食衣住行都要靠大地來供養。大地生長五谷雜糧等，供養我們所日常生活所需；地下埋藏金銀珠寶這些資源，提供我們物質資具。“地”代表我們的心地，“藏”是我們真心含藏著無量的智慧、無量的德能、無量的相好，需要去開采。我們用什麼方法開采？“孝親尊師”，這是供奉地藏菩薩的用意。因此，我們看到或是聽到地藏菩薩名號，就要懂得“孝親尊師”。
文殊菩薩代表智慧，我們要求智慧。普賢菩薩代表實行，我們要把釋迦的仁慈清淨，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，落實在自己日常生活、工作、處事待人接物上，這就是普賢。彌勒菩薩代表歡喜心，佛法講平等、慈悲，生平等心，成呈喜悅相。我們處事待人接物心要平，色要端莊、歡喜，這是教我們如何與大衆相處。全是表法。所以，供奉佛像功德很大，意義在此。
既使出家人的名號都不例外，譬如我叫“淨空”，人家一提到這個名字，我就想我有沒有清淨？我有沒有放下？放下就是空。我有沒有做到名符其實？如果名實不相符，要生慚愧心，精進用功。你們看到我，這個名號也是提醒你們，聽到別人念也是提醒你們。
佛的名號無量無邊，代表我們真心本性的性德無量無邊；菩薩名號無量無邊，代表我們的修德。我們是凡夫，迷失了自性，所以性德不顯，要靠修德。修德有功，性德就現前。這是佛教的教學，真是妙極了！所以，佛教裏所有佛菩薩形像以及護法神形像，都具有教學表法的意義，絕對不是迷信，絕對不可以當作神明來供奉。
不僅名號、造像是表法，所有一切設施、建築無不表法。寺院供奉釋迦牟尼佛的大殿，稱爲“大雄寶殿”，這個建築外面看是兩層，裏面是一層。這是教我們對外要隨俗，“佛法在世間，不壞世間法”，外面兩層代表社會秩序，可以不平等，因爲外面平等了，社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有長幼的秩序，不能破壞；自己內心要平等。
香代表“戒定真香”，燃香供佛，就要發願“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”。戒定慧是自性真心之香。
供佛最重要的是水，水代表清淨心、平等心。看到這杯水，就要想到我的心是不是像水一樣幹淨，一塵不染？是不是像水一樣平等？諸位要記住，佛前不能供茶，茶有顔色，代表汙染，一定要供清水。水代表清淨、平等，提醒我們要修清淨心、平等心。
這是佛苦口婆心，用種種善巧教導我們。由此可知，佛對我們恩德之大，設想之周到，我們不能不佩服得五體投地。哪裏有迷信！懂得這些表法的意義，就是“明須良朋提醒”，無時無刻不在提醒我們。所以，佛門教學的設施，真正了不起！在幾千年前，佛就用藝術的方法來教化衆生。
“幽須鬼神證明”，“鬼神證明”就是感應，這是需要鬼神來幫助我們。感應的事情太多了，我在這…
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