..續本文上一頁薩那是徹悟，那個功德深，那個叁昧智慧能破無明。我們今天很淺，一分兩分的叁昧不能破無明，也不能斷煩惱，但是能伏煩惱，這就不錯了，就很難得了。雖有煩惱，不起現行。煩惱真的沒有斷，但是煩惱不起作用，也不必勉強去伏它，自自然然伏住了，貪瞋癡慢都不起作用，自私自利、名聞利養自然淡薄了，日常生活可以隨遇而安，自得其樂，這是功夫剛剛得力的樣子！第叁句：
『廣大神變靡不興』。前面也跟諸位提過，這就是善巧方便，現在的術語叫靈活的運用，它不是死呆板的，巧妙靈活又不違背原則，這在佛法稱爲善巧方便，現在有人稱爲高度藝術。
『法界之中悉周遍』，這一句話就是我們常講你對一切人、對一切事、對一切物運用自在，手段方法雖然很多，目標只有一個，幫助衆生破迷開悟，幫助衆生轉凡成聖。再看底下這一首：
【法界國土一一塵，諸大剎海住其中，佛雲平等悉彌覆，于一切處鹹充滿。】
諸位總是要記住，這四首偈都是講「微細國土」，是在微塵、是在毛端毛孔裏面現的境界。這個境界確確實實是法身菩薩的境界，九法界裏面的聖賢，菩薩、聲聞、緣覺都見不到。佛給我們說阿羅漢的天眼能見到微塵，但是見不到微塵裏面的境界。像現在科學的工具，高倍的顯微鏡，利用這些高科技的儀器能夠觀察到分子、原子、電子、粒子，就仿佛阿羅漢的天眼一樣。但是粒子裏面，原子、電子裏面，它有世界看不到，那裏頭有一切諸佛剎土，看不到！
第一句講『法界國土一一塵，諸大剎海住其中』。那個「諸」是多，多到我們沒有辦法想象，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土，都在一塵之中，一粒微塵裏頭，每一粒微塵皆如是。這些話要不是佛說出來，諸位想想，誰能說得出來？他爲什麼說不出來？沒有見到。如來是「真語者、實語者、如語者」。如，他所講的如事實真相一樣，不增不減，我們現在一般人講實話實說，絕對沒有添加一點點，也沒有減少一點點。佛要不是親自見到這個境界，他怎麼能說得出來？
『佛雲平等悉彌覆』，彌覆就是蓋覆的意思。雲是比喻，比喻佛的慈悲，佛法常講慈雲，要是就字面上來說，佛是覺的意思，代表無上正等正覺的教學，普遍在塵中佛剎裏面推廣。「彌覆」要用現在話說，全面的推廣。
『于一切處鹹充滿』。這個一切處是塵中的諸佛剎土，這是事事無礙的境界。唯獨《華嚴》裏頭有說，佛在其他經裏面沒說過。
我們繼續看末後這一首，第二十首：
【如一塵中自在用，一切塵內亦複然，諸佛菩薩大神通，毗盧遮那悉能現。】
這一首是講自在，合前面一首度化衆生得大自在。我們想想，微塵裏面的剎土，剎土裏頭有衆生，我們微塵也看不到，剎土也看不到，衆生不必說了。換句話說，我們是決定不可能幫助微塵裏面剎土當中的衆生，我們做不到。也許我們就是那個毛端、微塵裏面現的這個世界，我們自己茫然無知，絲毫都不能夠覺察。這可不可能？是大有可能。但是諸佛如來、這些法身菩薩他們有能力，塵中剎土裏面的衆生如果有感，十方諸佛菩薩都有應，感應道交，這個境界不可思議。法身菩薩教化衆生得大自在，這個得大自在就是障礙都沒有了。不像我們，我們確實理有礙，事有礙，理事有礙，事事是更有障礙。他們入無障礙的境界，無障礙就是大自在。
『一切塵內亦複然』，一塵如是，一切塵無不如是。
『諸佛菩薩大神通』，在這個地方顯示出真叫神通廣大，決不是一般人能夠想象得到的。佛菩薩示現什麼樣的神通？就是前面所講的「圓滿的智慧」；「圓滿的德能」，這個德能就是我們一般講的善巧方便、高度的藝術；「圓滿的相好」。攝受衆生、教化衆生、成就衆生，這是必須具備的叁個條件，我們要想度自己也是這叁個條件。這個叁個條件裏面最重要的一個，智慧，德能、相好是跟著來的，你沒有智慧，哪來的德能？沒有德能，哪來的相好？
由此可知，釋迦牟尼佛當年住世講經，爲什麼《般若經》講二十二年？整個教學四十九年當中，般若占二十二年，幾乎是一半。由此可知，般若這一門功課是佛教化衆生最主要的一個科目。在中國，翻譯的經典，《般若經》也是最爲豐富，六百卷！《華嚴》算是大經了，《華嚴》流傳到中國，唐朝的翻譯八十卷，加上貞元的譯本四十卷，這裏面有重複的，除掉重複總共才九十九卷。《般若經》有六百卷，比《華嚴》多上五倍。
我們學佛，無論學哪個法門，不能不重視般若。你要想得般若智慧，你不能不重視叁昧，這是講的禅定。在我們念佛人講的是一心不亂，一心不亂是念佛叁昧，你要重視。你要想得一心不亂，你不能不持戒，戒的作用，防非止過，我們才能得一心。一心是定，不亂是慧。有很多人誤會淨土宗不求智慧，只知道念佛求生淨土。說這種話他是一知半解，他對這個法門無所知。
世尊所傳下來的無論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，任何一個法門都具足戒定慧叁學。你仔細去看看經，現在流傳的《大藏經》，無論是大部經是小部經，你細細看看裏面，是不是具足戒定慧叁學？然後你才曉得，淨宗哪有不求智慧的道理！一般人只以爲教下求智慧，宗門求禅定，淨土宗連定慧都疏忽了，那還有什麼成就？實在講，蕅益大師一些著作沒有去讀過，印光大師的《文鈔》他也沒讀過，果然浏覽個一兩遍，我相信他不會說這個話了。淨宗的教學確實是諸佛如來高度藝術的落實，用佛門術語講善巧方便到極處，這是「諸佛菩薩大神通」。
『毗盧遮那悉能現』，這一句是總結。你看看微細國土，佛菩薩教化衆生這種高度藝術，毗盧遮那佛能把它顯現出來，讓你觀察得清清楚楚明明白白。毗盧遮那現在哪裏？就現在《華嚴經》上，我們看到了，我們明白了。好，現在時間到了。
諸位同學，請看「所依住」偈頌第二十一首，最後兩首：
【一切廣大諸剎土，如影如幻亦如焰，十方不見所從生，亦複無來無去處。】
清涼大師在注解裏面告訴我們，末後這兩首偈顯示剎土的體性，「結歸有在」。第一首是說「剎依性有，有即非有」。我們看經文，『一切廣大諸剎土』，這真的是廣大，盡虛空遍法界，一切諸佛如來所成的無量無邊無盡無數的剎土，用我們現在話講太虛空當中的星系，小星系、大星系、更大的星系，像這樣大星系無量無邊無數無盡，包括華藏世界，包括極樂世界，經文上面沒有說華藏、極樂除外。這些境界從哪裏來的？佛在這個經上講「唯心所現，唯識所變」，這是把佛剎由來，「結歸有在」，是這麼來的。
但是我們要知道，性是空寂靈明，它不是物質，它沒有形相。雖然不是物質，沒有形相，它能現物質形相。雖然現無量無邊物質現象，你要曉得這些物質現象就像《金剛經》上所說的「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那你的觀察完全正確了。你要誤以爲這些現象是實有，那你完全看錯了。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是什麼意思？我們在前面曾經用了不少的時間跟同學們分析過。佛講的話是真的，不是假的。分析到最後，我們得到一個結論，這個結論就是《般若經》上所說的，「一切諸法，無所有，畢竟空，不可得」，這才是宇宙人生的真相。連我們自己的身，我們自己的身這個物質現象，確確實實是無所有、畢竟空、不可得。
如果你真的明白了覺悟了，你就得自在了，夢幻泡影，假的。佛祖教人藉假修真，我們明白了，借著這個假身，借著這個假的境界；我這個身是假的，我居住的環境國土剎土也是假的，都是無所有、畢竟空、不可得。我在這裏頭要明心見性，性是真的。換句話說，我要從所變的裏面去把那個能變的找到，能變是自性，能變是本識。諸佛如來、法身菩薩，他們之所以稱聖稱賢，了不起的本事就是藉這個假的身心境界悟入心性，宗門常講的明心見性。這是《法華經》上所講的「一大事因緣」，一大事因緣就是明心見性，見性成佛。
成佛之後不是沒事做了。成佛之後真的是沒事做了，雖然沒事，自自然然應化在世間，應化在九法界，應化在六道，應化在一一塵中的廣大剎，廣度衆生。廣度衆生有沒有事？也可以說有事，也可以說沒事，這是跟你說真話。你要說是有事，幻化的，無量無邊諸佛如來心性幻化的，所以沒事；如果說沒事，他又有現相。像釋迦牟尼佛示現在我們娑婆世界、我們這個地球，他也住世八十年，爲我們講經說法四十九年，你怎麼能說他沒事？所以真正的事實真相，不能說有，不能說沒有。
佛家常講「離四句，絕百非」，這些話我們常聽，裏面真正的含義我們不懂。「四句」是個例子：有是一句，無是一句，亦有亦無是一句，非有非無是一句，這四句。這根本的四句，要離！凡夫的麻煩在哪裏？堅固的執著這四句。六道凡夫哪一個不堅持這四句？因爲你堅持執著這四句，所以你永遠出不了六道輪回。離四句，你的心才真正得清淨，真正契入無爲法了。無爲而無所不爲，無所不爲而無爲，你才入到這裏頭。這裏面就是此地所說的度生自在、應化自在，應化自在跟度生自在是一個意思。
所以他這個第二句跟《金剛經》上講的「夢幻泡影」是一個意思，『如影如幻亦如焰』，焰是什麼？火焰，跟幻影是相同的，都是無所有、畢竟空、不可得。
『十方不見所從生』。你要找它從哪個地方生的，你找不到。也許有人不相信，不相信你可以試試看，追根究柢。現在科學是做這個工作，對于任何一法他抓住，锲而不舍，追根究柢，所以他能在物質現象上找到原子、電子、粒子，于是乎他們也有所領悟。《金剛經》上講這個世界是「一合相」…
《大方廣佛華嚴經講記 第七二二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…