大方廣佛華嚴經(第七二０卷)

　　 　　諸位同學，請看「所依住」偈頌的第六首：

　　【或有剎土無邊際，安住蓮華深大海，廣博清淨與世殊，諸佛妙善莊嚴故。】

　　接著看下面一首：

　　【或有剎海隨輪轉，以佛威神得安住，諸菩薩衆遍在中，常見無央廣大寶。】

　　這兩首偈頌是贊頌「佛的音聲」，清涼大師說：「謂妙善所感音聲，有威神故。」前面長行有「依音聲住」。衆生個人興趣不相同，長行裏面講：「或依一切佛音聲住」，偈頌裏面講的就多了。每一句前面都加個「或」，這是不定詞。但是在十方世界確實有，不但有而且還很多。喜歡色相，愛好音聲，特別是在九法界，人數肯定是占相當大的數目；如果不相信，我們稍稍觀察一下就明了。你看音樂，舉行音樂會、歌舞會、雜技表演，觀看的人有多少就知道了。這種場所多半都是賣票的，不像佛教裏面講經是免費的。那個地方票價都很高，但是參與的人很多，從這個地方我們就能體會到衆生的喜愛。

　　佛菩薩那叫真有智慧，這是我學佛之後，對佛陀、大菩薩們，他們接引衆生的手法佩服到五體投地，真正是孔老夫子所說的「極高明而道中庸」。夫子這兩句話意思很深，我們很難體會到，學佛之後明白了。大乘經上常說，「佛法在世間，不壞世間法」。什麼是世間法？世間衆生的風俗習慣。他們種種的喜愛，佛都能隨順決定不會破壞，這個做法是極高明，就是隨緣，恒順衆生，這是「極高明」。「道中庸」，他把你引導到正法，這個在今天世間說法，這是最高的藝術。

　　我們看釋迦牟尼佛，以及釋迦牟尼佛以後他這些大弟子們。印度是非常古老的宗教之國，婆羅門教的曆史我向他們請教，他們告訴我，傳說有一萬多年。因爲印度人不重視曆史，跟中國人的性格完全不相同，中國人很注重曆史，哪一件事情，你看史書上年代都記得很清楚。印度人沒有曆史，傳說，代代相傳有一萬多年，現在世界上承認的八千五百年。世界上承認婆羅門教，現在我們稱爲印度教，在新加坡稱爲興都教。我再過幾天二十四號要參加他們一個盛會，在新加坡舉行的，這跟佛教關系很密切。印度有許許多多宗教，佛經裏面講的九十六種外道。

　　外道，我們對這個名詞含義要清楚，決不是輕視別人。外道怎麼講？心外求法。跟佛法不一樣，佛法是向內求，所以稱爲內學。如果你向外求就叫做外道。我們佛門裏頭有沒有外道？很多，我們稱之爲門內外，佛門裏面的外道，他沒有懂得佛法的教義，依舊是心外求法，這樣的人很多。釋迦牟尼佛在哪裏？阿彌陀佛在哪裏？在我們心外。你這樣子信仰釋迦牟尼佛，拜阿彌陀佛，也是外道。

　　佛法裏頭到底怎麼講？佛法裏頭說「自性彌陀，唯心淨土」，不在外。不但彌陀淨土不在外，盡虛空遍法界，這我們在《華嚴經》上看到了，虛空法界是自心相，自心顯現出來的現相，剎土衆生是自身相。你要明白這個道理，了解這個事實真相，你才算是真正覺悟、真正明白了。但是這個真話對一般人講，一般人不能理解，也不能接受，一定說你頭腦有問題，你怎麼胡說八道。由此可知，心外求法的人很多很多。凡是心外求法的，在佛門裏頭都稱他作外道。

　　世尊當年在世，我們在經典上看到，這是說一般宗教有九十六種。佛高明，這九十六種宗教裏面許許多多宗教領袖，宗教裏面的修行人、傳教師都是釋迦牟尼佛的學生。在《華嚴經》後面，諸位看到勝熱婆羅門、遍行長者，這都是宗教領袖，在佛門裏面他們是菩薩。佛教講理，任何宗教裏頭，他只要明心見性，只要真正明了宇宙人生真相，契入境界，佛都承認那是佛菩薩，佛菩薩應化在各個宗教之中。這些道理，這個事實真相，只有佛教經典裏面說得出，而且說得很詳細。

　　真正悟入境界，虛空法界一切衆生是一家人，這個關系多麼親密！說一家人還隔了一層，應當怎麼說？是自己，不是別人，毗盧遮那就是這個意思。《華嚴經》講得最透徹了，所以佛菩薩絕對不會批判，或者勸你不要去相信這些神明，佛菩薩沒有這麼說法的。而是什麼？而是把你所信奉的神明，解釋爲高深的哲理，把你的迷信轉變成智信。這是「道中庸」，活活潑潑！

　　你說印度人拜神，佛教裏面許許多多的天神，都是古印度各個宗教所信奉的神明，釋迦牟尼佛一個一個給它的意義，《華嚴》上講表法的意義，于是它們全變成教育，全變成教學了。這並不局限于佛教，表法的義趣展開來是盡虛空遍法界，你才是真正的懂得，真正的學會了。在課堂裏面，佛法的教學是結合最高的藝術。佛像是藝術教學裏面的一環，凡是佛像都是代表自性，都是表性德，我們不能不懂。佛教的創始人釋迦牟尼佛，這個名號就是表法的意思。名號是梵語，古印度的言語，釋迦是仁慈的意思，牟尼是清淨的意思，釋迦牟尼佛一生的教學，教學宗旨就是這兩個字。

　　他觀察得很清楚，這個世間一切人，他缺少什麼？人與人之間缺少仁慈，所以提出這個作名號。他自己呢？自己不清淨，一天到晚胡思亂想，貪瞋癡慢。所以提出清淨，用清淨對待自己，養自己、養自己的德行。教你用仁慈對一切衆生。我們常常念「南無本師釋迦牟尼佛」，南無是什麼意思？南無是皈依，皈是回頭，依是依靠。我們從沒有仁慈的心、沒有愛心、沒有慈悲心，處事待人接物從那裏回過頭來，要依仁慈、要依愛心、要依慈悲心待人接物，那你就皈依釋迦了。對待自己要清淨，心要清淨，身要清淨，身心清淨我們的境界就清淨了。你從一切染汙回過頭來依清淨心，念這一句名號是這個意思。你要不懂意思，不知道回頭，不曉得依靠什麼，那你這句佛號叫白念了。後面那個「佛」，佛是覺悟的意思，覺而不迷。

　　所以念這一句佛號功德很大，大在哪裏？提醒自己回頭。就是聲聲佛號提醒我，我對一切人事物要慈悲，對自己要清淨，這是「釋迦牟尼佛」名號的意思！這個名號就代表他一生，在這一個階段，在這一個地區，這個地區是地球，這個階段是一萬兩千年，這是佛的法運。在這一萬兩千年，在這個地球上，一切衆生少慈悲心，少清淨心，用這個名號來喚起。名號就是一般好象政治裏面喊口號一樣，要把它呼喚出來。

　　觀世音菩薩代表大慈大悲，地藏王菩薩代表孝親尊師，文殊師利菩薩代表智慧，普賢菩薩代表現在人講的落實，實事求是，要真正做到。哪個菩薩、哪個佛的名號，你們想想統統是教育的理念、方針、原理、原則。本來這些神明人家拜的都是迷信，佛把他這個意思一加上，變成智慧了，極高明！

　　因爲佛教的曆史短，中國人的記載也不過叁千年，古印度宗教的曆史比佛教長得太多，特別是婆羅門教，今天講的印度教，它的曆史悠久。他們那些大德定功很深，都有禅定功夫，我們今天講是高級宗教。在禅定當中突破了空間維次，六道輪回是他們講的，六道輪回不是學說，是他在甚深禅定當中看到的。在佛法術語裏講「現量境界」，它不是理想，不是推測，不是推算，親眼看到。他看到有諸天，有欲界天、色界天、無色界天。他看到畜生道、餓鬼道、地獄道，許許多多這些天神、鬼神，他們常常交往，造這些天神、鬼神的這些像，教一般人民崇拜祈福消災，所以信奉神明的人就很多很多。

　　你看看釋迦牟尼佛出世，並不禁止他們拜神，而給神加以教育的意義，高明到極處。我那個時候剛剛學佛，懂得這一點的時候，真的對釋迦牟尼佛五體投地。經上講的「佛法在世間，不壞世間相」，我體會得很深。普賢十願裏面「恒順衆生，隨喜功德」，我懂得。所以佛菩薩到任何不同的地方，任何族群，任何宗教，都會廣受歡迎，道理在哪裏？智慧、藝術，佛家講善巧方便。因此一切衆生所有一切的生活習慣，佛並不破壞你，隨順你，幫助你提升境界，改變你在生活上的理念。生活方式不妨礙，事事無礙！特別是《華嚴》講理事無礙、事事無礙。礙在哪裏？礙在你錯誤的觀念，你錯誤的思想，他從這些地方幫助你糾正。這是了不起的一種教育。

　　非常可惜，到晚近，我們可以說最近叁百年來，應該要算前清道光、鹹豐以來，我們佛門大德沒有繼承過去祖師大德這樣的智慧善巧方便，所以佛教一直在衰退。這個裏面如果我們細細的去想想，不無原因。原因在哪裏？大乘經論沒有人講。縱然有一些講得太少了，時間太短了，因素在這個地方。到今天，講經說法的人愈來愈少了。我常講學講經的技巧不難，契入佛菩薩的境界難。難在哪裏？難在你放不下自私自利，你根本沒有辦法依照佛菩薩表法的去做，你都不能落實，你不能修自己的清淨心。

　　我學佛這麼多年，總結佛教導我們最高的原理原則，對自己對別人，一個心，一心無二心。對自己「真誠、清淨、平等、正覺」，對別人，這個後面還要加個「慈悲」，所以慈悲裏面有真誠清淨平等正覺，對人！我們有沒有真正去做？有沒有認真的去學習？把它落實在生活上、落實在工作上、落實在處事待人接物，起心動念，念念爲衆生，不爲自己，真正能做到舍己爲人，一切都是爲衆生。

　　爲什麼做不到？自私自利在作祟。凡夫起心動念第一個念頭，對我有沒有好處？對我有好處我就做，對我沒有好處不做；縱然去做，他也不能盡心盡力。覺悟的人不一樣，覺悟的人只要與衆生、與社會有利益，全心全力去做。做了對自己一點好處也沒有，他把自己早就忘掉了，早就沒有了，不是「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，他哪有我？沒有我。所有一切的機緣都是爲衆生造福。

　　所以佛有能力把所有一切民間奉祀的神明，都給他加以教育的意義。連我們中國民間拜的山神土地，都賦予他社會教育的使命，不可思議！土地稱爲福德正神，賦予他社會教育哪一種課程？因果教…

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