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大方廣佛華嚴經講記 第七一五卷

  大方廣佛華嚴經(第七一五卷)

  

     諸位同學,請看「世界成就品」,起具因緣偈頌第八首跟第九首,我們將這個文念一遍:

  

  【等虛空界現神通,悉詣道場諸佛所,蓮華座上示衆相,一一身包一切剎。一念普現于叁世,一切剎海皆成立,佛以方便悉入中,此是毗盧所嚴淨。】

  

  這個兩首偈,清涼給我們講了十種無礙,前面跟諸位說了叁種:理事無礙,成壞無礙,廣狹無礙。第四是「相入無礙」。我們把這十種無礙介紹過後,然後再細細看這八句頌文,意思就很清楚很明白了。

  

  世出世間法確確實實是無障礙法。無障礙爲什麼變成有障礙?原因說得很多很多。從這些地方我們想到古人有一句話,說「天下本無事,庸人自擾之」。這兩句話聽起來好象是容易懂,實際上真正懂得的人實在不多,深入《華嚴》才知道這兩句話的味道。如果不能夠明了「一切無礙」,這個十種,「十」是代表一切,古人這兩句話的意思始終參不透。你要是參透了,我相信你肯定是圓圓滿滿的放下;你之所以放不下是你沒有參透,你不曉得天下本無事。

  

  我們人的一生有沒有事?跟諸位說也是本無事。事從哪裏來的?事是你自己找來的,無中生有,無事生非。本來沒有事,你自己要生事,你自己要找事,你能怪誰?既然生事了,把事情找來了,佛很慈悲、難得,佛還是教導我們如何把這些事情化解、消除,恢複到無礙無事,佛法教學的目的在此地,無礙無事才是真善美慧的世界。這樁事情需要真實的智慧,世智辯聰不能解決,要真實的智慧。真實智慧從哪裏來?從純淨純善當中生起的。我們一般講清淨心,清淨心就是純淨純善的心,一絲毫染汙沒有,一絲毫的惡念都沒有,這個心生智慧,智慧才能真正了解事實真相,無礙的真相。

  

  「相入無礙」,相是互相,互相契入,沒有障礙。佛說這個意思舉一個例子,小入大沒有障礙,這個我們一般人能理解的。大入小也沒有障礙,我們很難懂,但是它是事實真相。小入大容易懂,我們這個杯子大,這個杯子小,小的裝在大的裏面,誰都會裝;大裝小,我們就裝不進去了,就好象有障礙了。大乘經上佛常常舉個比喻,「芥子納須彌」,芥子是芥菜子,芥菜子大概跟芝麻粒差不多大,須彌山很大,須彌山入芥菜子沒有障礙,芥菜子沒有放大,須彌山也沒有縮小,確實容納進去了。

  

  現在這個比喻我們也能夠體會到了。我聽說現在做情報工作的那些工具有很小的照相機,叫針孔照相機,大概他那個照相機的鏡頭就像針孔那麼大,藏在房間裏,你沒有辦法發現,你看不到。它的能力能把你整個房間的狀況統統照進去,這是大入小,沒有障礙。我們平常用的照相機鏡頭不大,你看看整個山河大地都入了它的鏡頭,鏡頭沒有放大,外面的山河大地沒有縮小。在今天我們不難懂。

  

  古時候古德講這一段文,常常用鏡子作比喻。這一面鏡子不太大,鏡子放在裏面,外面的境界統統照在裏頭,用這個作比喻。現在我們用小照相機作比喻,大家更清楚更容易明了。大小沒有障礙,大的境界可以入小的裏頭,小的境界可以放成大的。下面經文,引經文來說:

  

  「以一剎種入一切,一切入一亦無余」,剎種很多人不懂。「剎種」,用我們現在的話來講是大世界,是很大的星系,現在天文學裏面還沒有發現。在《華嚴經》裏面講,華藏世界是一個剎種,這一個剎種是一個大世界。大到什麼程度?實在講我們沒有辦法想象。佛在經上常常說,我們這個世界跟極樂世界都是很大的星系,這兩個星系距離多遠?佛說了,當中有十萬億個這麼大的星系,十萬億個這麼大的星系,我們在這個星系的東面,極樂世界在這個星系的西面。

  

  在華藏世界裏面給我們說,我們的世界跟極樂世界是在一個平面,這一個世界種,這樣大的平面世界有二十層,我們這個世界跟極樂世界同樣都在第十叁層。我們沒法子想象!我們這個世界下面還有十二層,上面還有七層,世界太大了,這叫一個世界種。這一個世界種能入一切世界種。這個世界種有多少在太虛空當中?無量無邊!一能入一切,一切也能入一,「一切入一亦無余」,大小不二。

  

  所以給你說真話,無論是大宇宙,無論是小宇宙,小宇宙是我們的人身,我們的身心是小宇宙,大小宇宙完全相同。爲什麼?都是自性變現的,自性裏面沒有大小,自性裏頭沒有來去,自性裏頭沒有生滅,自性裏頭沒有差別。我們這個經前面偈頌裏面講「一一身包一切剎」,也是這個意思。

  

  一一身是正報,正報小的是身,一一剎是依報是大的。大的依報入小的正報,沒有障礙。清涼說《華嚴經》上像這樣的句子太多太多了,都是說明一多無礙,大小無礙。他所引的前偈,前面這個偈頌的前半,這個偈子我們念過,「一一剎中入一切,一切入一亦無余,體相如本無差別,無等無量悉周遍」,這是講「相入無礙」。

  

  依照《華嚴經》修行的人,他要修法界觀。通常在大乘法裏面講修行,你修的是什麼法門?用什麼方法來修?用觀想。淨土宗修觀有十六種,《十六觀經》。這十六種方法實在講是十六大類,每一類裏面也有許許多多不同的方法,這十六大類,隨便哪一類都能成就。這裏頭一定要記住「一」,「一」就能成,二、叁就不能成就。爲什麼?你分心了,分心你不能得定,「一」就得定,定則開慧,慧你才能照見。《心經》上講的,「照見五蘊皆空」。我們換句話說,照見宇宙人生的真相。你沒有觀照的功夫怎麼行?在在處處顯示出修行人心念要專一。法門無量無邊,你要專注一個法門,你才能得定,你才能開慧。你要學得太多太雜,你這一輩子一門都不能夠契入,那你就錯了,你什麼都得不到。

  

  第五種「相即無礙」,前面是說「相入無礙」,這個地方講相即無礙。經文說「無量世界即一界故」,這話是真的。無量世界是一個世界,無量衆生是一個衆生,無量的神聖是一個神聖。這個道理真的搞清楚搞明白了,你的妄想分別執著,縱然不能夠全斷,應該可以斷個七、八成,七成、八成是可以斷的了。對于世出世間許許多多的爭論,那種爭論,佛法稱之爲戲論,不是真實的,是有害的,不是有利的,統統可以化解了。

  

  譬如講宗教與宗教之間,現在在這個世間是最敏感的問題。這幾年來我們極力來做宗教之間的團結,宗教之間的溝通,無論怎麼個做法都是形式。建立良好的友誼關系,這個關系再好,深層的問題不能解決,矛盾始終存在,不能化解。最深層的問題是什麼?神的問題。我供奉的神跟你那個神不一樣,我的神一定比你的神大,你的神不如我的神。彼此都這樣的分別執著,這是深層矛盾隔閡的第一因素;雖然和睦,裏頭還有不和的東西在。

  

  如果入「華嚴境界」、入「相即無礙」,這個問題沒有了,你的神跟我的神是一個神,問題不就沒有了嗎?《華嚴》真能解決問題。我們本著《華嚴》的教義,跟所有一切宗教往來,講出世間他們不懂,我們就講世間,世間就包括出世間,世間跟出世間是一不是二。世間只有一個真神,這是任何宗教聽了都會點頭,世間是一個真神,這個真神是我們宗教的真神。你的認知沒有錯,這唯一的真神也是你的宗教真神,也是他的宗教真神。這是什麼?

  

  你就拿基督教來說,新舊約裏頭,宇宙從哪裏來的?上帝造的,上帝是唯一的真神。上帝造宇宙、造萬物,上帝造了這個地球,地球上有這麼多族群,又有這麼多宗教,全是上帝造的。所以上帝在你們基督教稱上帝,在天主教稱天主,在伊斯蘭教稱真主,在佛教裏面稱佛陀,這全都是上帝。這一看這不都是一家人嗎?平等的,是一不是二,「相即無礙」。

  

  真神無量無邊的化身,他要去教哪一個族群,他會變成什麼樣的身分,就是那個族群裏面的聖人,那個族群裏面的神聖,統統是一樣的。你了解這個道理,我們就不會再分了,你供奉的神跟我供奉的神原來是一個神,我們還能打架嗎?還能夠說我的神高,你的神不如我嗎?不可以這樣說法,唯一真神!這是把最深層,最原始的矛盾化解了,這是事實真相。

  

  我這一次訪問日本,中村康隆老和尚跟我們講:世間所有宗教創始人,都是觀世音菩薩的化身。基督教的耶稣,伊斯蘭教的穆罕默德,中國道教裏面的老子,儒教裏面的孔子,佛教裏面的釋迦牟尼佛,全都是觀世音菩薩的化身,中村康隆他老人家講的,這一位今年九十七歲的老和尚,這個就是此地「相即無礙。」

  

  豈不聞《華嚴經》上佛講的真話,盡虛空界,遍法界,一切剎土一切無量無邊的衆生是自己的清淨法身。如果不相即,這個話就講不通。我跟你有障礙,你跟他也有障礙,怎麼能到無障礙?無障礙是真的,有障礙是假的;無障礙是真正覺悟了,有障礙是迷惑顛倒。學《華嚴》不入這個境界,始終都有障礙。我們知道,有障礙就有苦惱;真正要想離一切苦,得自在樂,必須把障礙除掉。

  

  除障礙不是從外頭境界裏頭除,外面境界是除不掉的。爲什麼?境界從哪裏來的?「唯心所現,唯識所變」。你要找到它的根,從根本上來解決問題,根本是心性。換句話說,我們要把自性、要把本識裏頭的障礙消除,外面的境界自自然然是理事無礙,事事無礙。所以我們要找所有一切障礙發生的真正的原因在哪裏?你找不到你的障礙,這個障礙在佛法裏面,佛教初學稱之爲業障。業障是障礙裏頭極爲明顯、粗重,你要有能力把它找到。佛找到了,菩薩找到了,是什麼?妄想、分別、執著。根源再複雜,歸納起來不外乎這叁類。

  

  佛門裏面的老同學,接觸佛法、學習佛法多年了,爲什麼這個障礙還不能消除?不能消除的原因我們現在知道了,妄想分別執著不能放下,真正的原因在此地,你放不下;什麼時候放下,什麼時候就解決了。…

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