大方廣佛華嚴經(第七一四卷)
諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣偈頌第八首、第九首：
【等虛空界現神通，悉詣道場諸佛所，蓮華座上示衆相，一一身包一切剎。一念普現于叁世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗盧所嚴淨。】
這兩首末後這一首清涼給我們講，「融于叁世」，所以七、八、九這叁首偈都顯示「融攝無礙」。《華嚴》講「無礙」，講十種，這是《華嚴經》的體例，用「十」代表圓滿，所以「十」不是個數字。講到無礙，實在講那是沒有數量的，真是無量無邊，無量無邊的無礙，把它歸納爲十大類，稱爲「十種無礙」。一定要懂這個意思，絕對不是說無礙只有十種，那我們就搞錯了，你就不懂得佛說法的義趣了。
清涼大師說「諸教說土」，「但是無常」，或者說是「心變」，這個我們常常讀到，在講席當中也常常說到。土是依報，我們常講依報隨著正報轉，依報的國土從哪裏來的？「唯心所現，唯識所變」，這個說法沒有說錯。像《八大人覺經》上講，「世間無常，國土危脆」，也沒有說錯。可是華嚴宗裏面，《華嚴》的宗旨說得比一般的大乘要講得透徹、要講得圓滿，所以說到無礙，它就講了十種。清涼說得好，講「世間無常，國土危脆」，這個說法通大小乘，這是從現相上講的。如果說是「唯心所現，唯識所變」，這是大乘說，小乘沒有這個說法。
佛爲一切衆生講經說法，前面跟諸位說過，講得再多，歸納起來叁樁事情：第一個就是講的世界，我們生活的環境，這個地方講的剎土，現在人講的星球、星系；佛給我們說經，第一樁是說這個事情。第二樁講到人跟所有一切的動物，人也是動物，動物是有感情的，所以叫有情世間。從哪裏來的？現在科學裏面講生命的起源。第叁個就是講到諸佛菩薩，講到一切鬼神，現在科學家說的不同維次的空間。釋迦牟尼佛一生四十九年跟大家說的，總的歸納起來就是講這叁樁事情。這叁樁事情，你統統明白，你都搞清楚，一點都不迷惑了，你就叫聖人，你就叫佛。
印度人叫佛，中國人叫聖人，什麼意思？用現在的話來說，你是個明白人，就如此而已。你不知道不明白，你是個糊塗人。所以凡夫就是糊塗人，聖人就是明白人。釋迦牟尼佛搞的這個多元文化的社會教育，目的在哪裏？希望大家都做個明白人，如此而已。你要是反對他，不接受他，排斥他；換句話說，你甘願做個糊塗人，不就如此而已！聖人的教誨，本質上你一定要把它搞清楚搞明白。說實在話，你也不願意做個糊塗人，爲什麼？今天科學家、哲學家在不斷研究，還不是希望把這叁樁事情搞清楚、搞明白嗎？
你們在這裏希望把這個事情搞清楚，搞明白，人家已經搞了幾千年，累積非常豐富的經驗，你不要，你要從頭搞起，這絕對不是學習的態度。譬如說今天科學家在研究造飛機，你去學習，你去學造飛機，你是不是要學一百多年以前，最初發明那個時候，是不是從那裏學起？你不，你不會從那裏學起。你還是借助過去這麼多年大家研究累積的經驗，你在這個經驗在這個基礎上，百尺竿頭更進一步。你不是從這裏學起嗎？你爲什麼不從最初發明那個時候學起？由這個地方，我們能夠明顯的覺察到，現在人學東西問題很多。
這個學問裏頭有尖端的科技，有高深的哲理，世間所有一切學術無所不包，非常可惜沒有人認識。這是佛門四衆弟子沒有盡到責任，對不起釋迦牟尼佛，讓社會上許許多多人對佛法對經典産生這樣嚴重的誤會。誰的罪過？我要不是遇到方東美先生給我做了明確詳實的介紹，我也始終認爲它是迷信，不值得一顧的。沒人給我說！
我們四衆同學只會念經，不懂得經典裏的意思，修行完全著重在形式，沒有內容，入不了境界。煩惱習氣、貪瞋癡慢不比一般人差，甚至于還天天在增長。冷靜思惟，我們慚愧到極處，上對不起父母，對不起老師，下對不起後代。
你們年輕人發心出家了，我也曾經跟你們講過，你們出家的動機我不知道，總而言之一句話，糊裏糊塗出家的。你真的把佛法搞清楚了，你才出家嗎？未必然。佛法是什麼，沒有搞清楚你就出家了，你不叫糊裏糊塗出家？但是這個不要緊，不管你是什麼樣動機出家，出家之後要認真的學習，這個重要！
我跟大家稍稍不相同的一點，我是搞清楚搞明白才發心出家的。爲什麼發心出家？發現這麼好的東西沒有人學習。好象大學裏頭的課程，這個課程好得不得了，就是沒有人肯修這個學分，我才來幹。如果修學的人多了，我未必會出家。我們在世間幹人家不願意幹的事情，好事！不要跟人競爭。這個社會上許多事情有很多人爭著去做，我也去做，你說有什麼意思？別人不肯做的那個好事，不願意做的好事，我去做。有人爭著要去做的，我雙手捧著讓給他去做，我還在當中幫一把力，希望他早一天能做成功，我們多省事！
在世間什麼樣的人是世間最有福報的人？給諸位說，最有福報並不是有地位，並不是有財富。什麼樣的人？清閑的人有福。心地清淨，沒有憂慮，沒有牽挂，身心安穩，粗茶淡飯，遊山玩水，這個人是世間第一等福報的人。于人無爭，于世無求，我們世俗人講神仙生活，真正是懂得享福。但是一般世俗人不以爲然，他不懂得真正的樂趣。
我早年沒有學佛之前，喜歡讀曆史，《二十五史》裏頭有「隱逸傳」。我最初看的時候，我很迷惑。爲什麼？曆史記載的人物都是對國家民族有貢獻的，青史垂名。隱逸這些人叫閑人，對國家、對社會什麼貢獻也沒有，爲什麼要給他作傳？想不通。這些人有學問、有道德、有能力，就是剛才講了「于人無爭，于世無求」。像諸葛亮，如果不是先主叁顧茅廬，他是隱士，他自己種幾畝田，每天跟這些志同道合的朋友遊山玩水，過這種隱逸的生活，真會享福。
沒有出來爲社會爲人民做事情，爲什麼給他作傳？以後學了佛我才明白，他是我們社會最好的典型，最好的模範；他不是沒有本事跟人爭，他有本事；不是沒有能力，有能力；就是用身體來教化社會，不要去爭。隱士就是教這麼兩句話，「于人無爭，于世無求」，每一個人都能守住這個原則，社會安定世界和平了。也許有很多人反對，這樣的社會不是永遠沒有進步了？跟諸位說，這個社會是非常平穩緩和地在進步，世人永遠是幸福的。現在大家鼓勵競爭、鬥爭，鬥得頭破血流，得到什麼？這一生細細想來，人家過隱逸的生活有道理，對！
從前叁教：儒教、道教、佛教，是哪些人？都是「于人無爭，于世無求」的人。這裏面有儒家的高士，道家的道長，佛家的高僧，都是有學問、有德行、有能力，他們從另一個方向去發展，從事于社會教育。那個時候沒有這個名詞，實際上他們所作所爲就是教化衆生，現在的名詞是多元文化的社會教育，你們想想對不對？
這個行業無爭無求，很自在很快樂，物質生活很簡單。衣服能夠穿得暖，叁餐飯能夠吃得飽，睡得很甜，你說這個人生多快樂！這才叫真正會享受。尤其高明的人，智慧高的人，天天在提升自己的境界，絕對不是一般世俗人能相比的，也不是一般世俗人他們能夠了解的。
這十種無礙，清涼大師在此地給我們說出，我們應當要學習，這是《華嚴》的宗旨。「無礙」，要用現在的話來講就是自由自在，所有一切障礙都破除了。你看看華嚴家他怎麼說法？第一種「理事無礙，謂全同真性，而剎相宛然」。「理」，我們一般講道理，這是一個很深很深的道理。一切事的發生，它一定有個理。沒有理，哪來的事？現在哲學裏面的名詞是把發生事相的原理稱之爲「本體」。從大的來說，整個宇宙，整個宇宙是個現相，虛空是個現相，時間也是個現相。我們講十方，十方是講空間，叁世是過去、現在、未來，這也都是現相。
時空裏面許許多多這些星系，星系現在我們知道，發現這些星系它都有規則，像星球繞著一個小星系，這個星系裏頭有一個大的星。現在科學家認爲這個大的星它有引力，吸引住周邊這些比它小的星球，圍繞著它旋轉。像太陽系，這是一個基本的星系，這個星系又繞著一個更大的星系去旋轉。這樣一個套一個，它很有規則，它一點都不亂。這什麼道理？科學家給我們的解釋是不是真的？縱然不是真的，他也能說得出一番道理來，至少從小星系圍著大星系這個是能夠解釋的；但是更廣、更深、更大的，就沒有法子解釋。
所以科學許許多多的定律，那就是佛教講的教義，是局部的，不是整體的；整體的稱之爲本體。在佛法裏面，整體的稱爲性、理，本性、真理；稱理是對事講的，稱性是對相講的。所以我們把事相立一邊，事相對面的是體性，或者說是理性，理體都是一個意思。世間有許多人認爲理跟事是有礙的，不知道理跟事是無礙的。爲什麼無礙？「全同真性」，哪裏有礙！真性是無礙的，理事是真性的現相。
所以「剎相宛然」，剎相是什麼？就是我們今天講的星系。我們今天肉眼能看到的不多，我們晚上看空中的星星，閃閃的星星，空中的星星有多少？這個科學家確實計算過，肉眼能夠看得見的大概六千顆。在望遠鏡裏面看的那就多了，望遠鏡的倍數愈大，你就看得愈多，能看到幾十億，肉眼可以看到六千多顆星星。這是什麼？這是剎，就是經上講的剎相。宛然是什麼？清清楚楚，你不是看得清清楚楚明明白白！沒有障礙。
真性沒有現相，理體沒有現相，所以佛經裏面常常用「空」這個字來代表它。你看看《心經》，大家念得很熟，念得最多，許許多多同學都能背誦。《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色就是此地講的相，剎相；空就是此地講的真性。它是一不是二，它沒有妨礙。相從哪裏來的？相是真性變現出…
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