大方廣佛華嚴經(第七０九卷)

　　 　　諸位同學，請看「起具因緣」長行最後一段：

　　【諸佛子，是爲略說十種因緣。若廣說者，有世界海微塵數。】

　　這個總結不能沒有，如果沒有，我們以爲這個世界成就就這麼簡單十種因緣；菩薩在此地說這句話意思就圓滿了，這十種是『略說』，如果細說有世界海微塵數。諸位記住，不是恒河沙數，我們在一般大乘經裏面所看到數字之大是佛常常舉恒河沙數，《華嚴經》裏面講的不是恒河沙，是世界海微塵數。所以世界衆生、一切神聖興起的因緣無量無邊，說之不盡。清涼大師在注解裏面也給我們做了一個總結，上面這十種因緣輾轉生起，彼此都有密切的關系。「謂諸佛土」，這是總說，一切剎土都是佛土。「總由佛力，何以由之，法如是故。」總由佛力，這個佛不是一個人，一定要懂這個意思。我們常常看到佛，就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛，那就是想錯了。佛就是自性覺，換句話說，就是自性本具的般若智慧，是自性的本能，自性本來就是這樣的，這才是真因。

　　既然是自性覺，這個經上講的「法如是故」，法爾如是，爲什麼會有差別？現在我們天文常識已經相當豐富，我們居住的星球，不要說多，就是太陽系裏面的星球大小不一樣，這個星球裏面環境不一樣，既然是法爾如是，應當都是一樣的，爲什麼會不一樣？佛在此地給我們講，「業不同故」。這裏頭有衆生的業力，衆生這個業力無量無邊，衆生的業無量無邊。爲什麼這個佛是講諸佛如來？就是凡夫修成的這個佛證得自性，禅宗裏面講明心自性，證得自性，教下講的大開圓解，念佛人講的理一心不亂，這個說法不一樣，境界完全相同，是說的一樁事情。證得自性的人，這個人我們叫他成佛了。成佛之後，他的智慧現前，自自然然幫助無量無邊衆生。幫助他幹什麼？幫助他覺悟。所以說，「成一切智之所變故」。衆生跟佛有迷悟的差別，爲什麼還會有凡聖同居土？佛跟凡夫爲什麼住在一起？菩薩在此地給我們講，「同構一緣故」。菩薩成佛以衆生爲緣，衆生修行證果以菩薩爲緣，這就是教學相長，師資道合，所以有凡聖同居土。十業裏頭也有純菩薩國土，那是菩薩「願行力」所成就，這裏頭都給我們解釋。

　　既然是由行業，爲什麼又能改變？這句話很重要，《了凡四訓》可以說就是這八個字的注解，「既由行業，何可轉變？」了凡先生早年聽了孔先生給他算命，算得那麼靈，是「既由行業」這一句他懂得了，所以他萬念俱灰，什麼都放下了，知道一生都是命，半點不由人。遇到雲谷禅師之後才曉得有轉變，你命裏頭那個數，那是個定數，但是這個定數可以加減乘除。看你現前造的業，確確實實可以改變你的定數。菩薩在此地給我們說明，叫「勝解自在」，你對于事實真相搞明白，你就自在了。了凡先生懂得、明白，所以他真正發心忏除業障，斷惡修善、積功累德，他的命運就轉了。我們從《四訓》裏面看，他做得不夠，他懂得並不徹底。如果做得夠、懂得徹底，他的轉變幅度應當比他晚年還要殊勝很多倍。他的壽命五十叁歲，孔先生給他算的，他活到七十多歲，壽命延長二十年。如果他懂得更多、了解得更透徹，勇猛精進，他的壽命不只二十年，還可以延長。

　　年歲大了，古時候七十歲退休，退休之後，應當發心弘法利生、教化衆生。這個時候年齡夠了，人家見到你尊稱你老人家、長者，你的身分地位夠了，你的道德學問成熟了。年輕的時候不成熟，一般成熟總得六十歲之後。七十、八十那就熟透了，人中之寶，社會大衆是需要你的教導，不是需要別的。世間一切利益社會、利益衆生種種事業，總是六十歲以前去做，累積功德。由此可知，七十退休之後，你的經驗豐富，你是過來人，身分、地位、學問、智慧、道德、經驗都成熟，這個時候教化衆生影響力最大。古人訂的七十歲致仕，致仕就是今天講的退休，非常有道理。在朝中大臣，退休之後皇帝請他做叁公：太師、太保、太傅，叁公：少師、少保、少傅這個地位現在來說，就是國策顧問，資政。國人對他尊重，遇到疑難雜症向他請教，所以這個轉變「勝解自在」。你了解得不夠透徹，你哪裏能轉變？你哪裏能得到自在？學佛縱然不從事某些行業，方方面面都要有透徹了解，爲什麼？智慧，後得智。善財童子爲什麼要五十叁參？非常值得我們啓示，值得我們效法、學習，成就自己真實圓滿的智慧。

　　末後一句「雲何複得融攝重重」，這個融攝是整個宇宙，整個宇宙是一體。就像一個人的身體，人身體許許多多器官，許許多多器官是一體。彼此合作無間，身體健康；哪一個器官不合作，毛病就出來了。何以它合作無間？普賢菩薩在此地說，「佛及普賢自在力故」，使得整個宇宙都有秩序，一切的運行都有原理原則。「佛及普賢自在力故」，這個地方的佛跟這個地方的普賢意思很深，佛是自性裏面本具般若之體，普賢是自性本具般若之德用。你這樣看，問題就解決、自在了。佛在《般若經》裏面告訴我們，「般若無知，無所不知」，無知是體、是根本智，根本智是佛代表；它起作用是無所不知，作用是普賢代表。普賢代表後得智，佛代表根本智。自性本具究竟圓滿的般若智慧，它的大自在的起用，宇宙和諧。從這個地方我們就明白，就能體會到，什麼能解決問題？智慧能解決問題。什麼事情把問題搞糟了？感情把問題搞糟了。

　　今天世界爲什麼亂成這個樣子？濁惡到了極處，整個社會動蕩不安，災難重重？缺乏智慧。不是智慧在運作，而是情識。情識，佛家講的世智辯聰，是世間人的智慧，那不是真智慧。真智慧跟世間人的智慧差別在哪裏？真智慧裏面無我無私，世間智慧裏頭有我有私。用佛法的術語來講，世間智慧裏面有妄想分別執著，自性本具智慧裏頭沒有妄想分別執著。所以，沒有妄想分別執著是智慧，有妄想分別執著的，佛教裏頭叫它聰明，差別在此地。真實智慧是從戒定裏面生的，世間這些聰明智慧是從情識裏頭生的，不一樣！一個是清淨的，一個是染汙的。一個是徹底解決問題，一個是只能解決局部，真的是所謂「頭痛醫頭，腳痛醫腳」，局部的。

　　這一段長行我們就介紹到此地。下面這是偈頌，偈頌總有九首，九首它分爲八段，讓我們一起來學習。

　　【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言。】

　　這一行經是說偈儀，說偈儀裏面普賢菩薩，前面我們已經說過，當位普賢是等覺菩薩，位後普賢是菩薩已經成佛，退居在普賢這個位置上，幫助佛度化衆生。普賢菩薩將「起具因緣」長行略說講完的時候，『爾時』就是這個時候，『欲重宣其義』，爲什麼再重說？這個地方是講器世界，就是講宇宙。現在哲學裏面有兩個課題，一個是人生觀，一個是宇宙觀；用白話來講，就是你對人生的看法、對宇宙的看法。這個看法正確，不但你自己一生幸福美滿，你會帶給社會、帶給一切衆生幸福美滿；如果你看錯、看偏差了，自己受苦受難，也連累到衆生，這個問題多重要！這大學問，是聖賢教育裏面的中心課題，所以教導不厭其煩。

　　學生就是衆生，大家根性不相同。上根利智是少數，菩薩前面這一說他就明了，中下根性還不行，還需要菩薩勞神，再給我們說說、多說說。菩薩換一個體裁，用偈頌。偈頌多半有押韻，便于記誦。你聽了之後，你要能記住，你要能夠隨文入觀，你才能得真實利益。你還要把你學得的怎樣落實在生活當中，你才得受用。你想想看，這多麼重要！另外一個意思，佛講經不同于學校裏面上課，學校上課學生是固定的，程度是相等的，而這是義務教育，沒有什麼報名參加的，因此有先來後到的。有早來的，聽這個課程一直聽下去的，有中途才來，前面沒有聽到的。你看看那個講經，兩個小時的時候，差不多講了一個半鍾點，還有半個鍾點，還有人進來。這些後到的也要照顧到，這是慈悲到了極處！那總不能把前面又那麼詳細再講一遍，那個太累贅，所以用偈頌的方法把前面所講的略略的敘說一下。所以偈頌用意很深，這種教學法非常之好。

　　李老師以前教學生、教講演，他有個講演的方法叫《實用講演術》，是他編的。編得好，真的是簡要詳明。我們最初學講演，我們找講演術，到書店裏找，找了好多來看，不如李老師，簡單扼要明了，真的是面面都說到了。看人家講演術厚厚的一大本，從頭到尾看完一遍的時候，摸不到邊，廢話太多，抓不到重點。我們對老師不能不佩服，老師那一套講演的方法、講經的方法，精彩絕倫。他的講演，他不寫講稿，他編大綱，現在在他《全集》裏面搜集好幾百篇。每一個表解後面，他都有幾句偈子，這是《華嚴經》上學得來的。前面長行，後面偈頌，老師用偈頌做總結，很有味道，這個方法是從經典裏面學來的。世間人講演沒有這個方式，不會後面用一些偈來做總結，李老師講演的時候，他的方式都是有偈頌做總結。現在我們來看經文，偈頌第一首：

　　【所說無邊衆剎海，毗盧遮那悉嚴淨，世尊境界不思議，智慧神通力如是。】

　　清涼在《疏》裏面告訴我們，「偈頌多以果顯因，文有九偈，束爲八段。」這是第一首，第一首「頌佛神力，據此，無邊剎海，皆遮那嚴淨。則下嚴華藏，猶是分明，理實而言，願周法界。」大師這幾句話說得很明白、很透徹，但是初學的人不好懂。學大乘經，特別是學《華嚴》，一定要懂得它說法的義趣，往往是意在言外，不露痕迹。這是真實智慧，要我們從這個地方去體會，從這裏去觀察，從這些地方去學習。毗盧遮那法身佛，法身佛沒有形相，他不是一個人。釋迦牟尼佛是個人，阿彌陀佛也是個人，藥師如來也是個人，毗盧遮那不是一個人，他是什麼？什麼都不是！那到底是什麼？他是宇宙的全體，稱爲毗盧遮那。毗盧遮…

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