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安息國是在漢朝時代的稱呼，唐朝時叫波斯國，就是現在的伊朗。
安世高法師的出身不是普通人，他是安息國的王子。當父親做國王的時候，在宮廷中曾經讀過很多書籍，沒有出家以前，對世間學問——天文、地理、術數，都有相當深的修養。在他讀書的時候，曾經讀過一部佛經，受了很大的感動，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是個孝子，父親生病的時候，因爲侍奉父親，就暫時把出家的念頭丟開，一方面侍奉父王，一方面協理國家政治；等到他父王去世後，王子應當繼承王位，並且還要守孝叁年。在這段期間，感覺到世間的無常，更增加安世高出家的決心。所以等到叁年守孝期滿，就將王位讓給叔父，而出家修道。
出家以後，研究佛法，博通叁藏；同時，還通達好多國家的語言。根據傳記記載，天空飛的鳥類所叫的音聲，他也能夠聽懂。有一次，他和一位同學，在路上行走，聽到空中飛鳥的叫聲，立刻對他的同學說：“剛才從我們頭頂上飛過去的鳥告訴我們，馬上會有人送飯來給我們吃。”這位同學聽了，以爲他是開玩笑，並沒有把他講的話放在心裏，走了沒有多久，果然有人送飯來給他們吃，這才使那位同學相信，他的確能聽懂飛鳥的語言。
後來安世高法師，發願要把佛法傳播到中國，就在我國後漢桓帝建和元年(民國前一七六五年即西曆一四七年)來到中國洛陽城。從那時開始，一直到後漢靈帝建甯年間，圓寂于會稽，就是現在的浙江。在中國二十多年，他常遊化于江浙淮一帶，從事翻譯經典的工作，他所翻譯的經典有二十九部，共計一百七十六卷，而本經也是其中的一部。
“譯”是翻譯。在這裏就是將印度的梵文譯成我們中國的文字。
在還沒有正式開始講經文以前，先簡略的介紹關于這一部經的結構。依照我們晉朝道安法師講經的規矩，把每部經分爲叁大部分，就是序分、正宗分、流通分。
第一、序分：是敘述發起講這一部經的因緣。
第二、正宗分：是真正顯示這部經的宗旨要義，最精粹的部分。
第叁、流通分：是說明如何能使一部經能流傳後世，通達十方。
現在我們所要學習的這部《八大人覺經》，與普通所講的經典稍微有點不同。大部分的經典，開頭都有“如是我聞”，最後以“信受奉行”來做結束。而本經前面既沒有“如是我聞”，後面又沒有“信受奉行”，表面上看起來，好像不完備，但實際上也具備叁分。開始的幾句經文：“爲佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺。”就是序分，因爲這是本經的總標。從“第一覺悟到第八覺悟”，是這部經的正宗分，也是本經的重點。最後“如此八事......到常住快樂”，是本經的流通分。
爲佛弟子。常于晝夜。至心誦念。八大人覺。
“爲佛弟子”的“爲”，用白話來說，是“做”的意思。“佛”是指“釋迦牟尼佛”。“弟子”兩個字，指凡是歸依叁寶，修學佛法，無論在家、出家，都稱爲佛弟子。所謂“爲佛弟子”就是說，做爲一個釋迦牟尼佛的弟子。佛有四衆弟子，也可以說是二衆弟子，這一句經文，進一步講，是無論在家或者出家學佛的弟子。
只要是佛弟子應該“常于晝夜”：“常”是恒常不斷的意思；“晝夜”的“晝”是白天，“夜”是晚上。一晝一夜二十四小時，印度當時分爲六個時辰，一個時辰等于現在的四個小時。此即印度所謂的晝叁時、夜叁時，晝夜六時的分法。
“至心誦念”的“至心”，就是至誠心。依佛法來說，對于修學佛法要發恒常心，至誠懇切，恒常不斷的修行，才能得到真實的法益。“誦”是口誦，離開經本，能夠一字一句不含糊的背出來叫“背誦”。“念”，普通說口念，比如念佛、念經，都是用口念。但是這裏的“誦念”，重在心念，就是內心要時時刻刻，念念不忘的信受奉行。
如果我們每個佛弟子，能夠發起真誠恭敬心來學習“八大人覺”，和修持佛菩薩大人所覺悟的八條事理，我們也就可以稱爲“大人”。
第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛僞無主。心是惡源。形爲罪薮。如是觀察。漸離生死。
前面已經把經題、人題、和序分的經文介紹過了。現在要入正宗分的經文，在此再把序分大概的意思做個交代。序分所講的是要我們學佛的弟子們，在二六時中，以最至誠、懇切、恭敬，而沒有一絲一毫虛僞的心理，對佛法信受奉行，也就是信守佛菩薩大人所覺悟的八條道理。
這一段經文，在科判中叫做“無常無我覺”。能夠覺悟到宇宙人生的一切法，不論是有爲法、無爲法，都是無我的；也就是不能獨立存在的。心中的想法、行爲的造作，都是屬于無常而又變異不定的，所以叫“無常無我覺”。
第一覺悟所講的道理很微細、深刻而又徹底，是啓示我們要覺悟世間的一切是無常的、苦空、不淨而又無我的。這是佛菩薩大人用四念處的道理，勸導我們應該趣向于出世間——常、樂、我、淨的境界。
“四念處”就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四念處就是第一條所要覺悟的道理。因此，必須先知道這四種觀行是對治四種顛倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念處觀察修行，就能得到常、樂、我、淨——佛的境界。所以這是修學佛法首先要覺悟的法門。
現在分句來解釋。
“第一覺悟”：這個法門，在本經八種法門當中排在第一；也是諸佛菩大人所覺悟的第一條道理。“覺”是覺醒；“悟”是了悟。所謂“覺悟”，就是以理智觀察宇宙人生的真理，對于宇宙人生的真理，得到正確而圓滿的了解，就是覺悟的意思。
“世間無常。國土危脆”：這兩句經文是觀心無常的無常觀。“世”就是叁世——過去、現在、未來，遷流不停的意思。“間”是指十方，間隔的意思。在每一個叁世，各有十方；每個十方世間，也各有叁世。“世間”是對豎與橫說的。佛經有雲：“豎窮叁際，橫遍十方。”橫豎交羅，互相組織而成，就叫“世間”。現在所說的世間，也可以說是我們依止地球生活的世間。
依佛法來說，世間有叁種：
第一、有情世間：就是指六道衆生，生活在大地上的一切動物類。因爲這些動物類都有情識，所以稱“有情世間”。
第二、器世間：就是我們所依止的國土，大自然界一切環境。因爲大自然界是運載人類，供給人類使用的，使人類得以守住的器具，所以稱“器世間”。
第叁、智正覺世間：就是諸佛菩薩，出世聖人的境界。以佛法來說，不論有情世界還是器世界，都屬于夢幻泡影，演變幻化無常，很不實在的。世間無常的“常”，是常住的意思。假定說，一種東西今天是這樣，明天也是這樣，永遠不變化，才叫做“常”。譬如說佛法，在叁千年前，佛所說的道理是這樣的，至今還是這樣的，一絲一毫也未改變，所以叫做“常法”。
“無常”就是說沒有一樣東西，不是時時刻刻在遷流變化的。以我們生命體來說，也是時時刻刻，刹那不停的産生變化——早晨的生命，絕不是現在的生命。不過這種變化，在我們凡夫來看，是不容易發現。如果人沒有變遷的話，爲什麼會有年輕與年老呢？只是我們看不到時光的遷流而已。
人的一生太快了。如果說，人生幾十年在感覺上還是蠻長的，但是仔細的算起來，只有短短的兩萬五千多天，實在太短了！有句俗話說：“人生七十古來稀。”我們可以用平均七十歲來乘一下。經上說：“人的生命就在呼吸之間。”這句話，佛說的一點也不錯，人的生命實在太短暫！有的好朋友或者親戚，幾天不見，突然間聽說死了！人的生命，就在呼吸間；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，這也是無常的證明。
佛在經典中開示我們說：“衆生的生命體，從出生乃至死亡，在這個過程當中，不止息的演化，而不能永遠存在于世間。”這是說有情世界的無常。有情世界的生命體是如此，自然界一切森羅萬象，當然也是如此，沒有所謂不變的東西存在。而無情的器世界也有壞滅的一天。佛告訴我們：“無情的器世界也有成住壞空，在成住壞空的過程中，不停的變化。”大智度論說：“一切有爲的無常，是在刹那生滅不停，因緣和合就生，因緣離散就滅，世間是緣生法，緣生法沒有常住不變的。”所以說，不管是有情世界以及器世界，都是無常的。
“國土危脆”：“國”就是國界；“土”就是土地。就是依報環境，指一切衆生所依住的處所，也是剛才說過的器世間。“危”就是危險不安；“脆”就是脆弱不堅固。廣大的器世間，既然有成住壞空，所以在這廣大器世間中，所安立的國土，當然也是脆弱不堅固的。“危脆”的“脆”，說明白一點，就像玻璃一樣脆弱而不堅固，永遠不能常住不滅。
就拿我們所居住的國土來說，自有地球國土到現在，已經變了多少遍！拿最淺顯的例子來說，臺灣常有地震，本來是一條平坦的大道，由于地震，變成四分五裂；甚至于土地陷下去，成爲一個大窟窿、大斷層，這就是國土危脆的證明。我們中國有句話，更可以證明“國土危脆”的道理，那就是“滄海變桑田”。原來是深不可測的大海，每天由于風浪卷泥沙，經年累月的積聚，經過一段時期，就變成桑田；又本來是一塊肥沃的桑田，由于山洪暴發，特殊變化，而成爲滄海。臺灣在民國四十八年，發生過一次八七水災，就是這個情形，把良田變成滄海。由以上所說，我們可以證明，世間的確無常，國土的確是脆弱而不堅固。
世間所謂“千年房屋，萬載樹木”，雖然是稀有，但在佛法來說，這一切萬事萬物，無不是成、住、壞、空四相輪回，沒有一法是常住不壞的，當體就是“如幻如化”。就如水中月、空中花，都是幻化無常，危脆而不安穩的。
我們更應該知道，佛法爲什麼特別說明“世間無常，國土危脆”的道理？就是爲了破除衆生妄執“常”的心理——就是天長地久的觀念。一個人有常住的觀念，就會貪求沒有止境，希望世間所有的東西，…
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