..續本文上一頁都歸我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就難免發生戰爭，當下就造種種有漏的業因，而受生死輪回的果報。如果我們能依照佛法所說的，了解“生命的無常，就在呼吸之間”，一切萬法，都是暫時存在而已，就不會被世間上的名聞利養所誘惑，而盲目的追求，造種種有漏的善惡業，受生死的果報，當下覺悟就能得到自在解脫。
以上是說明“無常觀”的道理。下面一句是說明“苦空觀”。
“四大苦空”：這一句是專講“苦空觀”的。因爲這四大常在矛盾、沖突、開阖中不停止的演變。所以衆生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身爲衆苦的根本，就應該覺悟，不要再被身相所困，不要再執著身體是實有，而生起種種苦惱，能夠這樣的修觀，名爲“苦空觀”。
現在先把四大的意義介紹一下：
第一、地大：就是物質的堅固性。凡是屬于堅固性的，譬如人身體中的毛發、筋骨、指甲、牙齒都屬于地大。
第二、水大：就是物質的潤濕性。人身體中的膿、血、涎(唾)沫、口水，都是屬于水大。
第叁、火大：就是物質的暖性。人身體中的溫度和暖氣，都是屬于火大。
第四、風大：就是物質的動性。人身體中的呼吸以及轉流，就是屬于風大。
無論有情世間、器世間，都是由這四大因素交互組合而成的。但是，此地是專指有情世間說的。假如因爲冷、熱、燥、濕、風、雨、寒、暑的變化，在彼此間發生矛盾沖突而不調合的時候，必然就會産生種種毛病。平常我們說四大不調，乃至于死亡。所以佛告訴我們，四大組合的生命體，如果有一天不調合就會生病；假定四大中，有一大不合作，人就會死亡。
我們學佛的人，如果能用智慧觀察這身體是痛苦的根本，而且是虛妄而不實在的，對任何事也就不會太過分執著與計較。這是我們學習佛法必須覺悟的。
“五陰無我。生滅變異。虛僞無主”：這叁句是專講“無我觀”的道理。
“五陰”就是色、受、想、行、識；有的地方翻譯爲五蘊。“陰”是蓋覆的意思。色、受、想、行、識，這五種陰影，能蓋覆我們清淨本性，所以稱爲“五陰”。
上面所說的“四大”，專就生命方面講的。但是，我們一個完整的生命體，不但有血有肉，而且還有精神方面的。簡單的說，有情的生命體，是由兩大要素組合而成的：一種是精神，就是佛法所說的“心”；再一種是物質，就是佛法中所說的“色”。這裏說的“五陰”，就已經包括精神和物質兩方面。
第一、色陰：指五根接觸五塵所起的一切現象。“色”是指色法。
第二、受陰：就是領受、接納外界一切環境的心理作用。
第叁、想陰：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分別的心理作用。
第四、行陰：就是遷流不停的意思。這是說明我們的心理作用，在想事理的時候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分別，念念生滅遷流，造作不停。
第五、識陰：有了別的意思。這個“識”就是我們來先去後主人翁的第八識。
後面四種屬于精神方面。我們的生命體，是四大和五陰和合而成的，並不是實在的東西。
“無我”：“我”這個字，是個體和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何環境所動搖，叫做主宰。
何謂“五陰無我。生滅變異。虛僞無主”？就是說色、受、想、行、識，五陰的本身，根本沒有能主宰的“我”和“我所”一切環境。因爲我們的生命體，只是心、色相依和合而成的，時時刻刻在遷流變化，轉異不停，虛僞而不真實。
生命體是五陰組合的，所以說它“無我”，就是因爲在五陰之中，找不出一個真我。如果說這個身體是我，但是身體是屬于色法，是由四大和合所成的；四大之中，任何一大也沒有真正的我。假如說，四大都是我，那豈不是有四個我？事實上，“我”只能有一個，而不能有四個，這就證明色陰不是我；色陰既然不是我，那麼能看、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能知的六根，是不是我呢？如果說能看的眼根是“我”，其余的五根也應該是我才對，這樣就變成六個我。但是我們應該知道，真正能主宰的“我”，只有一個，絕對不是六個。所以不應該妄認六根是我。這麼說起來，在見聞覺知當中，亦找不出一個真正的自我，既然知道我們的身體是四大和五蘊的假合，受、想、行、識，仍然找不出一個真“我”。所以在五陰之中，“我”了不可得，因此，經上說“五陰無我”。
我們這個生命體，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一個有主宰、有支配力的自我，稱自己就是我。依佛法來說，是絕對錯誤的。
“生滅變異。虛僞無主”：五陰假合的生命體，沒有實在的自我，本經用“生滅變異，虛僞無主”兩句來解釋。反過來講，四大、五陰所成的身體，爲什麼說無我呢？就是因爲“生滅變異，虛僞無主”的緣故。
“生滅”兩個字，就是念念遷流不停。“變異”就是變化的意思。能夠稱爲“我”，必須永恒不變才對。但是五陰和合的生命體，隨因緣的生滅而生滅，根本就是變化不實的，那裏有一個我呢！凡是萬事萬物有生滅，必然就有變異和毀滅的時候。我們這個無常變幻的身體，看起來雖然很少變化，但是仔細觀察，是念念遷流不住，刹那刹那生滅變化。昨天的生命，不是今天的生命；今天的生命，不是明天的生命。因爲前後有著生滅變異，故有差別不同。現在的醫學家也說，人身體中的細胞生滅不止，經過七年的時間，生命體的細胞便全部更換一次。這也就是有情的生命體，刹那生滅變異的證明。
“虛僞無主”的“虛僞”，是虛妄而不真實的意思。這一句就是說明五陰假合的生命體，是虛妄而不真實，在告訴我們生命不能自主。我們應該知道，所謂“自主”，就是自己能夠做得了主，能夠支配一切，不受任何外力所動，才能說自主。比如說：老、病、死，是人人都不願意的事情，但是，不要老還是會老；不要病、不要死，還是會病、會死，絕對不能隨心所欲。可見得我們對生命不能做主，所以說，五陰是虛假而不能自主。
“心是惡源。形爲罪薮”：這兩句是說不淨觀的道理。“心是惡源”：是說第六意識心好像水之本源，也是說第六識是萬惡之源。惡緣雖然多，但是都因爲貪嗔癡叁毒煩惱所引起的。我們假若造五逆十惡一定趣向叁惡道，無論是叁善道或叁惡道，都是這個意識心造出來的。然而，衆生迷惑，只取著妄想、分別、緣慮爲心，不知道這顆心，是生起罪惡的本源，並非是我們的真心——它是一個染汙不淨的妄識心。
“形爲罪薮”：“形”是身形，心住在裏面，身形是外殼。衆生妄認四大爲身，所以造惡作惡，都是從妄心、假身所造出來的。簡單的說，身形就是聚集一切罪惡的處所。因爲這個身體作惡多端，所以說它不淨。雖然說“心”是一切罪惡的導演者，但是，真正造成各種罪惡的工具，還要依賴這個身相。舉例來說，心裏想殺人，只不過心裏在想而已，縱然我們想了很久，也造不成殺人的罪惡，因爲並沒有把人真正的殺死；必定要運用雙手拿刀，透過身形的活動，才能確實把一個人殺死，這才構成殺人的罪惡。以此類推，造作所有一切罪惡的工具，都是心的推想，加上身形的活動而造成的。我們這個身心，是集合一切罪惡的大本營，一切罪惡如果沒有這個有漏的身心，任何罪惡都不可能造成的。所以說“心是惡源。形爲罪薮”。
我們要曉得，身心就是指身、口、意叁業。衆生的叁業，能通于惡，也能通于善。如果我們依善法去修行，就生叁善道，乃至于成佛果位；如果依染汙不淨的惡法去造作，就墮叁惡道，受無量痛苦。這善惡兩條路，由我們學佛的人自己選擇。
“如是觀察。漸離生死”：“如是”是指上面的道理。我們做爲一個佛弟子，如果能夠依照上面所說的無常、苦空、無我、不淨四種觀，細細的去谛觀、審察，就可以得到。真正的受用，體會到宇宙人生是幻化、虛僞、不實的；是苦空、無常、無我的。因此，就應該依教修行，漸漸遠離生死，而得到解脫自在。
這一條道理，是要我們了解身心世界都是無常、無我、苦空、不淨的。必須放下一切，對一切事理不執著，而依本經的四種觀去實地修行，就能斷煩惱，了生死。
第二覺知。多欲爲苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無爲。身心自在。
這一條是“常修少欲覺”。這個法門是從上面“無常無我覺”延續而來的。既然已經知道宇宙人生是幻化不實的，對于身心世界，也就不必過分貪求，才能遠離四顛倒的現實世界，而達到常、樂、我、淨理想的境界。因此，修無常、無我法門之後，還要繼續常修少欲的法門。
“多欲爲苦”的“多欲”，指所求的欲望愈多也就愈痛苦；就是說，世間人的希求、欲望是貪得無厭的。衆生所追求的欲望境界雖然很多，但是最主要的不出五種——財、色、名、食、睡——五欲。
第一、財欲：就是指世間一切金銀財寶。除養身之外的錢財，其他的也是愈多愈好。世間無論男女老幼，對于金銀財寶，都會生起貪著、迷戀不舍的心理，所以叫做財欲。
第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世間一切寶物、華屋、美服等種種美好的東西都屬于色法。對于這些東西，世人都很貪求，對于自己所喜歡的更是貪求不舍。衆生所以不能了生死、出叁界，都是爲色欲所迷的緣故。所以說，對色欲不能過分貪著。
第叁、名欲：除了貪色和貪愛財富以外，又去喜歡貪求名譽、地位。更有一種人，認爲名譽可以光宗耀祖，顯親榮己，因此，貪求沒有止息，所以叫做名欲。
第四、食欲：就是貪著種種飲食——山珍海味，甚至于貪食美味佳肴而殘殺生命，所以叫飲食欲。
第五、睡眠欲：就是整天情識昏昧，昏睡如泥。像這種貪睡眠的，叫睡眠欲。
這一句“多欲爲苦”，意思是說：衆生從無始劫以來，對以上所說的五欲貪求無厭，爲了滿足物欲的渴求，爲了自己的喜愛，就對物欲生起無限的追求，永無…
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