..續本文上一頁道理現在一般中學生都能理解。從這些道理上，你再來看看佛在經上所講的宇宙的真相，你容易懂得了。
宇宙的來源，今天一般人走一個錯誤觀念，那個觀念以爲是進化的。這個進化是從相續相，相續相是假的。曆史的演變是相續相，佛與法身菩薩看的不是相續相，他看的是真相，真相是不動相。就像我們迷的人看電影銀幕，完全入了虛幻的境界。覺悟的人看什麼東西？他不是看銀幕，他看底片，那一大卷底片，一展開一張一張的，張張不一樣。一個看底片，真相看出來了；一個看銀幕，幻相。我這個比喻你們細細去觀察，對你了解這一品經文會有很大的幫助。覺悟的人看宇宙是看底片，迷惑的衆生是看銀幕，他不知道有底片，他沒有見過底片。所以，你跟他講世界相都是如如不動的，都是剎那生滅的，生滅速度之快我們沒有法子想象。電影我們清楚，一秒鍾才二十四個生滅，那很容易覺察出來。
《仁王經》上世尊方便說，不是真實說。我在前面詳細講過，用過好幾個小時，跟諸位說明這個現象。《仁王經》上說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，實在講這很少，一秒鍾我們彈四次，四乘六十乘九百，兩個十萬八千，一秒鍾裏頭有兩個十萬八千的就像我們電視鏡頭的開合。現在一秒鍾二十四個開合已經把我們迷住，佛說我們現前這個世間，這是一個立體的電影，它的速度多快？一秒鍾是二十一萬六千個生滅，就是開關，我們怎麼會曉得這個世間是虛幻的、是假的？所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，佛講真話。佛這個說法依舊是方便說，真實說速度還不只這個樣子。我前面講過，現在不再重複了。佛爲什麼不真實說？用不著！此地也是講假說，他每一句後面「略說十種因緣，若廣說者，有世界海微塵數」。這個意思說得很清楚，這是略說；要廣說者，這個現象的生滅快到什麼程度？那真是世界海微塵數，一秒鍾！一秒鍾裏頭有世界海微塵數的生滅。
這給你講真話，你怎麼能夠覺察得到這個世間是假的？你真正了解、明白，你對這個世間的觀察就不一樣。爲什麼？曉得真的《般若經》上所說的，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，你對于一切人事物控製、占有的這些念頭一掃而空，你入了佛的境界。這些幻相在面前可以受用，不可以占有。這個話我講了幾十年，受用什麼？就像作夢一樣，夢裏面境界可以受用，不能占有，你要占有很辛苦，一醒過來，空的！你什麼也沒有占到。你能把世界像佛在《金剛經》上所講的，「一切有爲法，如夢幻泡影」，你聰明了，你真的覺悟了，這個世間一切確確實實是夢幻泡影。我在這個世間遊戲，你才真正能做到身心世界萬緣放下，你的心多清淨，一塵不染。爲什麼不染？法爾如是！你不能染，稍稍染一點你就迷了，你就糊塗了，你就錯了。爲什麼？空無所有，記住「畢竟空，不可得，無所有」。唯有佛說真話！
在這個境界裏頭，你的真心、本性裏面本具的德能相好才能夠現前，圓滿的現前。雖然圓滿的現前、平等的現前，衆生所得的受用不一樣。衆生好比是個容器一樣，容器大小不相等，佛菩薩恩德的潤澤就像下雨一樣，雨落下來在這個地方是平等的，我們用容器去接水，我這個容器很小，一會兒就接滿；人家拿的容器很大，用個盆、用個缽，他接的就比我多。不是老天爺降下來的雨水不平等，「我怎麼這麼一點點，你怎麼那麼一大盆？」個人容器不一樣。你的量大，你得的就大、就多；你的量小，你得到的就小，你得到的就少；你要是完全沒有量，沒有量就好比是沒有容器，你什麼都見不到，只是你一身打濕而已！你接不到。衆生根器不相同，得到佛力加持不一樣。
清涼在注解裏頭他還有個假設，「若雲法爾者，謂有問言，何以諸佛衆生起于剎土？」大師非常慈悲，設這個問答來幫我們解釋。如果說法爾如是，爲什麼諸佛、衆生起于剎土？清涼大師給我們解答的說：「法應如是」，法是法性，應是自自然然是這個樣子。就好象我前面跟諸位舉的這個例子，眼爲什麼它能見？耳爲什麼它能聽？現在科學家說眼球的組織、眼球的構造跟耳的構造不一樣，所以那個構造能聽，這個構造能見。好象這種解釋，把這個問題給我們解答了，我們聽了好象也滿意。可是要是真正碰到心思細密的人，他再問你一個問題，你怎麼辦？人剛剛死的時候，這個眼球組織還沒壞，耳根的神經系統組織也沒有壞，爲什麼他不能見？他不能聽？你又怎麼答複？麻煩就來了。所以今天科學家所研究的東西，有很多是一知半解，不能再追究，一追究問題又出來了。
佛在經上講過，《楞嚴經》上就有。《楞嚴經》上講眼爲什麼能見？九緣生識。見實在講是見性見，聽是見性聽，那個性能見、能聽，那是法爾如是；雖然法爾如是，它還要有緣，緣不具足，還是不能見、還是不能聽。就像電視螢幕的現相一樣，裏面所有的機器結構那是緣，那不是因；真正的因在哪裏？真正的因在攝影棚，面對著這個人來攝像，這是真正的因，所有一切機械、一切設備那是緣。由此可知，今天科學家所有在那裏研究得出來的都是緣，不是第一個因，第一個因找不到。佛給我們講這第一個因，就是法爾如是。唯識經論裏面說得詳細，藏識變起，那就要講到「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這是從第二義上說。可是第一義，諸位記住這個地方的經文「法應如是」，法應如是講的是第一義。這些經文要用現在科學的角度來看，這是屬于物理，屬于物理學、屬于心理學，非常高深的物理跟心理。今天時間到了，我們就講到此地。
８
諸位同學，我們接著請看「起具因緣」第叁句：
【一切衆生行業故。】
這一句是講衆生的造作，行是行爲，行爲很多。佛教導衆生，把衆生一切的行爲歸納爲叁大類，第一大類是起心動念，我們常講的思想、見解，意業的行爲；第二類是言語，言語是口業的行爲；第叁類是身體的造作，身業的行爲。所以行爲再多，概括起來不外乎這叁大類，我們稱爲叁業。業是行爲造作的結果，正在造作的時候叫事，我們常常問「你做什麼事？」事情做完之後，那就是業。你看看現在的學生在學校念書，學了一個學期，一個學期天天上課，這在造作，造作完畢之後就結業，所以學生這些練習本子叫作業薄。業就是成績，小學六年念完，畢業了。所以我們要懂得，業是造作的結果。佛家講你所造作的一切，不論是善、惡、無記，印象，現在人講印象，佛家不叫印象，佛家叫種子，現在人講印象，你造作的你一定有印象。佛家講種子，種子落在阿賴耶識，阿賴耶識像一個倉庫一樣，儲存這些成績，你所造作的。無論造作什麼業，統統儲存在阿賴耶識裏頭，這要曉得。阿賴耶識好象是我們的個人檔案室，這個檔案室沒有形狀的，不是物質，它確實有。我們一個人幾十年前做的事情，現在想想，一想就想起來，一想是把檔案調出來，清清楚楚、明明白白。
在外國現在有不少醫學界的醫生，用催眠術給病人治病。在催眠裏面問他的過去生，再過去生，有人能夠在催眠裏面說出他八十幾次生死之前的事情。那個八十幾次，一次是一世，可以追溯到過去八十多世。他是什麼樣的身分、什麼樣的形狀，要是在人間，他叫什麼名字、他住在什麼地方、他過的是什麼生活，都能說出來。我聽說美國有一個大學教授，他是從事于心理教學，他是個無神論，根本不相信有鬼神，不相信有輪回，但是從他自己親身試驗，催眠的時候遇到這麼多事，他現在深信不疑。這個記憶催眠當中，突破許許多多的障礙，能夠回溯到過去幾十世這個事情，這個東西都在檔案裏頭，你一追問馬上就給你調出來，他就說出來了。說明任何一個人有過去世、有未來世，有過去當然就有未來，這個事情是真的，不是假的。我現在還在找，我想把這位教授他親身經曆的事情，我在找這個人，找到之後我請他到我們攝影棚裏面來錄像，讓他親身告訴我們這些不可思議的境界。
現在在外國很多很多，我們要實事求是。真正明了事實真相，我們起心動念(意業)、言語造作(身業、口業)，不敢不謹慎，不敢不像儒家所講的慎獨的功夫。獨自一人相處，好象沒有人看見，就可以放蕩，那錯誤。爲什麼？沒有人看見，有鬼神看見，一個壞的念頭都不能動。人容易欺騙，鬼神不能欺騙，佛菩薩不能欺騙。爲什麼他還敢起心動念做壞事？他不相信佛菩薩，不相信鬼神。你不要以爲他也穿袍搭衣，也出家受了戒，甚至于登臺講經說法，他相不相信？不相信，不是真正佛弟子。真正佛弟子起一個惡的念頭，怎麼對得起老師？怎麼對得起父母？怎麼對得起祖宗？不敢。所以學佛有真學佛、有假學佛，我們不能不搞清楚。假學佛的果報都在叁途，經論上這麼說，祖師大德這麼說，絕對不要以爲那是嚇唬人的，那是騙傻瓜的，「我這樣聰明人，還會上你當嗎？」傻瓜有福，傻瓜依教奉行，傻瓜超越六道輪回，往生極樂世界見阿彌陀佛了。你這個聰明人將來墮阿鼻地獄，再聰明你也沒法子，你還是受業力支配，佛菩薩威神加不上，幫不上忙。
所以業有善惡，善業感的是善土，惡業感的是穢土，國土就有善惡了。這個善惡是指什麼？六道裏面的叁善道、叁惡道，不是佛淨土。佛淨土造作的是淨業，淨業是什麼？心清淨、身清淨，淨宗裏頭常講六根清淨一塵不染。眼清淨，怎麼清淨？不著色相。耳清淨，不著音聲，就是對外面六塵境界，你要真正能放得下。我眼見到了，不放在心上，這就清淨。古德教給我們用心如鏡，我們每天照鏡子，我們的心要像鏡子一樣，照的時候清清楚楚，不留痕迹，那叫做淨，那就是淨業。六根接觸六塵境界要保持像鏡子一樣，不但不照的時候鏡子幹淨，不落印象，正在照的時候又何嘗落印象？你要懂這個道理，…
《大方廣佛華嚴經講記 第七０五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…