..續本文上一頁的。很少！大多數住的時候最長是半年，最短的是一個星期，流浪！到臺灣之後，總算是過了二十年安定的生活。這二十年我們用功讀書，奠定一點基礎。能夠有十叁年安定的時間，隨著老師修學佛法。佛法學了一點之後，老師鼓勵我們這些學生講經，弘法利生，所以那個時候在臺灣各個縣市講經，哪裏請就到哪裏去。
一九七七年開始對國外弘法，就走向世界了。一生勞碌奔波，總算身體還好，佛菩薩照顧，還沒有很大的勞累之感。可是現在年歲愈來愈大，勞累這個現象現在就有一點感覺到；五年前我沒有這個感覺，現在有一點這個感覺了。古人講的年歲不饒人，所以我非常希望有個安定地方住下來，不走了；能有一個攝影棚，我的工作在攝影棚裏，把我所學的、我所知的，我在攝影棚裏把它錄下來，提供給有興趣的同學們做參考。佛法裏常說「佛度有緣人」，有緣就是你對于這個課程有興趣，可以喜歡，我們在網路、在電視螢光幕上見面。這是半個世紀之前的人做夢也想不到，現在居然能實現，這是現代人的福報，這個福報要抓住，要好好的利用。從前方東美先生跟我也講過多次，大衆傳播的科學工具，這個工具它沒有善惡，它沒有是非，就在看使用的人，就在看傳播的內容。如果傳播的是聖賢教育，太好了，無比的殊勝，能令一切衆生回頭是岸；如果它的內容是不善的，節目是殺盜淫妄，那造的罪業就不得了。
千萬不要圖一時的快意，如果諸位很冷靜的去思惟觀察，中國、外國那些電視歌舞的明星，歌星、影星，編導的這些人、寫劇本的這些人，你看看他們的果報，你看看他們的晚年，這你應當覺悟，都沒有好的結果。愈是知名的大明星，很年輕的時候就死了，許許多多自殺的，都不是好死。你要問什麼原因？他造的是什麼樣的業？他說「我也沒有害人，也有沒有偷人、也沒有搶人。」沒有錯，你演出這些節目，你要知道這個世間多少人在學習、在模仿，你把人心、你把人的行爲向哪一個方面去誘導，你要不要負責任？我們所看到的他的結果，在佛法叫花報，果報我們看不見，果報是在死了以後。今天的世界，誤導衆生、迷惑衆生這些事迹不勝枚舉，這個世間、世界還沒有崩潰，幸虧有「無差別」的聖教，聖教雖然很衰弱，還是有。還是有少數真正修行人，這些人是從正面的積極努力在斷惡修善，維系傳統，這個功德很大。如果沒有這些少數人，這個世間不堪設想，那個災難無法想象。這十句是十個題目，後面每一句都會有詳細說，我們就講到此地。下面這一段是「結略顯廣」，是這一段總結，我們把經文念一念：
【諸佛子，略說世界海有此十事。】
這十樁事情，是略說十個題目。
【若廣說者，與世界海微塵數等，過去現在未來諸佛，已說，現說，當說。】
略略的把它歸納起來，說十個綱領；要是細說、詳細說，『世界海微塵數』，哪裏能說得盡？清涼大師在注解裏面給我們說得好：「世界海微塵」，地上菩薩的智慧都無法測度。我們縱然佛給我們說，我們也沒有能力接受，不能理解，也記不住，太多了。清涼說得好，「非證法雲，安受茲說」，這句話講得好！法雲地是十地菩薩，第十地的菩薩。法雲地、等覺菩薩這兩個位次，佛說他們能接受。九地以前，佛跟他說也很難接受，何況我們這些凡夫俗子？我們今天在此地學習，實實在在說阿賴耶識裏頭種一個「大方廣佛華嚴」的種子，這個種子是好種子，無比殊勝！我跟諸位在一起學習這部大經，我講得很淺顯，我也講得很多，我從哪一方面講？從我們現前實際的生活環境，從我們現前的程度能夠理解，務必要在這個地方用最低的水平學以致用，我們才能得真受用。
所以，絕不好高鹜遠，決定不談玄說妙。爲什麼？說得好聽沒有用處，做不到，不得受用，這個我們不學。我這一生學的東西很踏實、很有受用，原因在哪裏？我不好高鹜遠。李老師教的，僅僅抓住一個原則我學了我就有用處，沒有用的東西我不學。所以清涼、李長者的注疏我看，我看得很仔細，但是我不講，我講得很淺顯，我全部把它落實在我們的生活當中；如果不能落實生活的，我都不談。真的幫助我們提升境界，我們不能入「大方廣佛華嚴」，總沾到一點氣氛。這一點氣氛，對我們這一生來講是非常難能可貴的受用。現在時間到了，我們就講到此地。
２０
諸位同學，請看經文第二大科「依章別釋」。前面我們念的十句是十個題目，現在就這十個題目要詳細加以解釋。清涼大師說，「十事不同」，十樁事情，所以下面經文有十段，每一段都有長行、有偈頌。長行有叁個小段，這是總標、解釋、後面有總結。現在我們看這十段的第一段，第一段就是世界海生起的因緣，世界海生起具足哪些條件？請看經文：
【諸佛子，略說以十種因緣故，一切世界海已成，現成，當成。】
這就是第一小段「標」。在這個地方這段經文裏，要是說前面講過，「世界海微塵數」，講不盡的，能夠爲我們說的都還是略說。略說舉十種，這十種因緣通成十方叁世一切佛剎。從這一句裏面我們必須要體會得到，它說『世界海已成』，現在成就，『當成』是將來成就，這個意思裏已經包含了成住壞空。佛在經上常講，「世間無常，國土危脆」，人命在呼吸之間，都是講的真實話，我們應當要曉得。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這個世界海是相，不是永恒不變的。佛家講真，真是永恒不變的，凡是會變的，都是虛妄的、都是假相，這個道理一定要懂。爲什麼會有這些世界？會有這些星球？會有這些星系？會有這麼多不同維次的空間？大世界裏頭有小世界，小世界裏頭又包含大世界，重重無盡，爲什麼會有這些事情？普賢菩薩要在此地給我們解說。下面就是正式爲我們講解。
【何者爲十。】
哪十樣？第一句：
【所謂如來神力故。】
我們還是一句一句的來說。第一句就把這個因緣告訴我們，這個因緣是『如來神力故』。清涼大師在注解裏給我們說明，解釋，說明佛國土的意義「雖有多種」，總而言之歸納起來，不外乎叁大類：第一類是法性土，第二類是受用土，第叁類是變化土，世界有這叁種性質。法性土是從理性上說的，沒有形相。法性身是真身，真身它的存在一定有依報，真身存在哪裏？那叫法性土。在我們淨土裏面，淨土裏講四土，法性土就是常寂光淨土。淨宗典籍裏面、祖師大德注疏裏面都說得很清楚，常寂光土身土不二，法性；法性身跟法性土也是不二，這個意思我們很難懂。爲什麼不懂？就是無量劫來我們已經習慣分別執著，這裏頭沒有妄想、沒有分別、也沒有執著，你要拿妄想分別執著你想去了解法性土，不可能，這叁樣東西是障礙。你只有突破障礙，你才真正找到禅宗裏面講「父母未生前本來面目」，那是什麼？法性身。禅宗裏面講「明心見性」，見性的人我們習慣都稱他爲佛陀，見性成佛。現在我們這個障礙存在，而且這個障礙非常堅固，沒有法子突破，所以法性土跟法性身只有聽聽之分，決定沒有辦法證實。聽了之後聽不懂，不要去理它，爲什麼？想也想不通的。這個境界叫「言語道斷，心行處滅」，言語達不到，心思也達不到，它是真的，它是理體，所有淨土是從它變現出來的。宇宙之間萬事萬物，「唯心所現，唯識所變」，法性身、法性土是自己的性識。
第二講到受用土，受用土又有自受用、他受用，又分這兩種。再講變化土，所以有的時候講四土，有的時候講叁土。叁土裏頭他受用、自受用合在一起叫受用土，四土是把受用土分開：自受用、他受用，這總是屬于境界的問題。我們自己沒有契入這個境界，很難想象，沒有法子想象得到的。我們知道佛所講的這個事，這個事是真的，這才叫做事實真相。佛法教學最殊勝的地方、最令我們佩服的地方，不是說他老人家說了我們就這樣相信，真的就相信了，佛不如是。佛教給我們信其言，你自己要親證這個事實；你要不能夠證入，那個信是沒有用處的。這個信在佛法裏引導我們親證這個境界，到我們自己契入這個境界，回頭想想以前佛給我們講的沒錯。佛確實是「真語者、實語者、如語者」，我們對佛陀、對法身菩薩格外恭敬，他們真的沒有妄語，真的沒有欺騙人，實話實說，一絲毫虛僞都沒有。
這個報土，就是受用土，什麼時候我們才能夠體會得到，契入境界？至少要「破一品無明，證一分法身」，華嚴境界。受用土不在十法界，在一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，是佛菩薩的受用土。佛有自受用土，教化菩薩是他受用土。西方極樂世界亦複如是，常寂光土是法性土，也是阿彌陀佛自受用。阿彌陀佛變現出實報莊嚴土，實報莊嚴土是佛的自受用，也是往生實報莊嚴土菩薩們的受用土，對佛來講是他受用。實實在在跟諸位說，講自、講他講種種分別，佛是對我們現前境界講的，真正到實報土裏面，哪有分別？哪裏還會有個自、有個他？這個念頭統統斷掉了；圓初住的菩薩，妄想分別執著都沒有了，那個世界是平等法界。平等裏面有差別，有什麼差別？每一個人所斷無明的多寡不相同，因此境界不一樣，這個道理不難懂。
譬如我們同在這一個地區生活，每天我們六根所接觸的境界完全相同，但是我們每一個人的感受不一樣。若從感受細分，絕對沒有兩個人相同的。古人講的比喻很好，「如人飲水，冷暖自知」。我們喝一杯飲料，同樣是一杯飲料，我喝一口，你也喝一口，我們兩個感受不一樣。爲什麼不一樣？我們兩個人體質不一樣，我們兩個人根性不一樣，感受怎麼會相同？不可能的事情。不相同裏頭有一些相同，大同小異，不是完全相同，大概可以有個百分之七、八十相同，總有百分之二、叁十不相同。這是從我們…
《大方廣佛華嚴經講記 第七０四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…