..續本文上一頁是真正得自在，他化自在天就更自在，一切無不是變化所成。欲界大福德的人尚且如此，何況福慧圓滿的佛菩薩。
今天我們從日本的科學家，這些年來用水來做實驗得到了證明，科學的論證，水能夠隨著有情衆生的意念變化。隨著衆生意念變化，我們知道水如是，世間哪一樣東西不如是！樣樣如是，沒有一樣不如是，這個道理我們不能不懂。
佛在經上講的很清楚很清楚，我們讀過、也講過，實在說我們只聽佛這樣說，沒有科學來給我們做證明。現在有科學做證明，我們對于佛這個話不但是增長信心，而且增長了解分。我們能體會得到了，一切萬事萬物，佛經上總的說了一句話，「從心想生」。佛菩薩要不要想？不要想。阿羅漢要想，辟支佛要想，權教菩薩要想，心想事成！佛菩薩不要想就成就了，所以他得的是大自在。聲聞、緣覺、權教菩薩他得的是自在，不能叫大自在。
我們對于這些經文、對于這些事實，現在深信不疑。所以「普光明殿」是如來大自在所成的，這裏頭是無量衆寶莊嚴。爲什麼？佛的心清淨，佛的心善良、佛的心慈悲。真誠清淨遍虛空法界，善意慈悲遍剎土衆生，所以他是大自在成就。經上常講的「法爾如是」，法爾是自自然然就是這樣的。
佛如是，再跟諸位說，我們亦如是，每一個人都如是。爲什麼？我們每個人都有佛性。我們的佛性跟釋迦牟尼佛的佛性，跟阿彌陀佛的佛性，跟毗盧遮那佛的佛性，是一個性。「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧」，哪有差別！我們在這個上面找到了真因，這個真因是我們信心的根本，從這個地方起信這叫真信，從這裏起行要真修！哪有不證果的道理。這是叁個意思裏頭的第一個意思。
我們再看第二，「佛于其中放普光故」，這句好懂，佛在這個地方放光。這個光就是西方人講的磁場，我們中國人講的氣，佛法裏面用光。這個光，真誠之光、清淨之光、平等之光、正覺之光、慈悲之光，遍法界虛空界，遍一切剎土衆生叫普光。佛的心意都到了，沒有遠近，沒有過去現在未來。
佛心意是平等的、是永恒的，從來沒有間斷過的。只是我們衆生迷失了自性，在這個世間執著這麼個身體，麻木不仁；對于佛光，自性裏面的法身、般若、解脫完全迷失。十方過去現今無量無數已經證得究竟果位的諸佛如來，他們的放光，我們也是不覺不知。實實在在講光明遍照、普照，這個光一絲毫障礙都沒有。一切物都不能障礙它，鑽到地心裏頭，這個光還是遍照、還是普照；所以稱佛講經說法的所在爲普光明殿。這第二個意思從放光上來講的。
第叁個意思那講得非常具體了，「叁佛于殿中，說普法門」，普法門就是《大方廣佛華嚴經》。「慧光照世，故立其名」，佛在這個地方講經，說老實話，佛所說的一切經法都是普法門。佛沒有私，佛句句話都是利益九法界一切衆生，所以這個法門是普法門。這個普法從哪裏出來的？從自性本具般若智慧而生的。所以這個光照世間，這個世間是指十法界，所以這個處所稱之爲普光明殿。這是「信行之會」，就是說在這一會裏面主旨講什麼？希望參與這一會的同學們成就是什麼？成就信心，真正建立了信心。
第叁講品名，這一品品名，清涼大師說「如來現相品已釋」，就是「如來名號」這四個字前面已經說過，「如來現相品」是本經的第二品。「召體曰名，表德爲號」，這是給我們解釋什麼叫名、什麼叫號。我們常說名副其實，實是體，名要符合這個體，它一定有個體。譬如說人，人是個名詞，有這麼一個身體，這樣的身體我們稱他作人，人是通名。如果你說淨空法師，淨空法師這是個名，專指這一個人，不指第二個人。
號就不一樣，號是什麼？號是表德的。所以「名別號通」，號是通用的。「一切諸佛，通具十號」，比方「如來」，這是佛的十號之一，「明行足」是十號之一，都是表德的，所以通稱。稱釋迦牟尼，就是專門指悉達多太子示現成佛，是指的這個人，那就不指通號。我們講阿彌陀佛，是專指西方極樂世界的導師；我們稱藥師如來，是專講東方琉璃世界的導師。所以名別。號通，琉璃光稱如來，釋迦牟尼佛也稱如來，毗盧遮那也稱如來，如來是通號，佛也是通號。這是把名號的意思我們要搞清楚。
但是名雖然指一個人，名裏頭也有通意，也有表德。譬如說釋迦牟尼，釋迦意思是能仁、仁慈，牟尼是寂默，是清淨的意思，你看仁慈是德，寂滅清淨也是德。但是它用在哪裏，如果用在號上，那就是通稱，用在名上，則專指某一個人。所以，既然號表德，名也表德，清涼大師講「則亦名亦號」，說「既表德之名，則亦名亦號，如來之名號，依主釋也」。
如來，《金剛經》上說「今佛如古佛之再來」，所以稱如來。還有一個意思非常之好，「如來者諸法如義」，這都是《金剛經》上說的。諸法如義好！「諸法」是從相上講的，「如」是從性上講的，相如其性，性如其相。就像古人比喻，用金跟器來說，「以金作器，器器皆金」，器如其金，金如其器；金跟器是一，性上講是一，相上講不一樣，相上講千差萬別。
我們從這個比喻裏面去體會，萬事萬物、一切萬法是相，性同一個。「如如」，「如」是講的法性，法性是完全相同，所以「情與無情，同圓種智」，道理就在此地。到這一段我們把釋名介紹過去了。
諸位同學，請接著看清涼大師的解釋，第叁段宗趣。
宗趣也分叁段，先說分宗，「初分宗」，就是這一分「謂以修生修顯因果爲宗」，什麼叫修生，什麼叫做修顯？清涼大師在注解裏頭有說明，修生是就「差別因果」來講的，修顯是從「平等因果」來說的。本經《華嚴經》講「五周因果」，這個我們要知道。世出世間法不離因果，在前面一會是「所信因果」，就是前面六品經是講我們所信的因果。這個第二分是講「修因契果」，因有差別因果，有平等因果。這叁十一品經文裏面，前面從「名號品」起，到「隨好光明品」，這一共有二十九品，這二十九品是差別因果。末後兩品「普賢行品」、「如來出現品」，這兩品是講平等因果。
這一分裏面，第二分這一分裏面，講這兩種因果。所以，前面差別因果是修生，後面這兩品平等因果是修顯。「令諸菩薩修行契入爲趣」，宗是講的修因，我們一般講修行；趣是講的方向，你所修的目標、目的是什麼？我們今天講的目標、目的，我希望達到什麼樣的目標，什麼樣的目的，這叫趣。佛法用的字用的很簡單，一個宗一個趣。什麼叫宗，宗是修行的宗旨，趣就是我的目標，我的方向，我希望能到達。這裏所修的就是差別因果跟平等因果，目標、方向是希望修行能夠契入，這是這一分大的宗趣。
第二講本會，這一會「二會」，「會宗者，若就總望」，總望就是總的來說，「信解行德攝位爲宗，通成佛果爲趣」。總的來說，也就是我們通常講，我們從遠的地方來看，從整體地方來看，「爲成佛果」；我們終極的目標是要證得究竟圓滿的佛果，這是總的來說，這是講遠。「具(就是具足)解行德」，所以稱之爲總；解就是「問明品」，行就是「淨行品」，德就是「賢首品」。這是我們這一會六品經裏面的後叁品，大意在此地都給我們說出來了。
「通成佛果爲趣，信能必到如來地故」，我們在這個地方建立了信心。相信我們在這一生當中，決定能夠證得究竟圓滿的佛果，如來地。我們有沒有把握證得？學《華嚴》的人肯定有把握。這個信心從哪裏來的？從第四分裏面，普賢菩薩十大願王導歸極樂，真的給了我們圓滿的信心，一絲毫的疑慮都沒有。
在這個地方我們一定要明了，要想證得究竟圓滿無上菩提，不能不斷煩惱習氣，不能不拓開心量。小心量，對人對事對物斤斤計較，這種人出不了叁界六道。不但是無上菩提沒分，說實實在在的話，小乘初果、大乘初信位的菩薩你也沒分，這是我們不能不知道的。
修行，行是錯誤的行爲。行也有叁個意思，身的行爲、語的行爲、意的行爲；身是造作，語是言語。身體造作要懂得行善，不能行惡，要懂得利益衆生，不能傷害衆生。語業要善，決定要遠離妄語、兩舌、绮語、惡口。意業最重要！起心動念決定不能有貪瞋癡慢，決定不可以有。貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這叫根本煩惱。意一定要純淨純善，離開貪瞋癡慢疑，你的思想、見解才能夠達到純善純淨。
純淨的心，遍容虛空法界，純善之意，周遍剎土衆生，大乘法裏頭常講「心包太虛，量周沙界」，你沒有這麼大的心量，你沒有辦法契入如來境界。你要契入如來境界，如來是自性，從理上講，你與性德相應這叫契入。從事上講，你與十方過去現在已經證得無上佛果的人，你入他們的境界，沒有這個心量決定不行。真的是量大福大，那個福之大我們無法想象，更沒有辦法說清楚，所以，佛經上常用「不可思議」。這些都是說的事實真相。這是「遠望」。
再看下面一段說，「近望唯信爲宗，成位爲趣」，這個近望是什麼？看眼前。眼前十住是最近的了，所以「近望者，唯望十住，故爲近」。說實在的話，在我們現前修學境界上來說，我們能不能望十住？望不到，十住還太遠！我們今天所望的，真的就望在十信位！本會裏面講的十信。它近是什麼？近是望第叁會，第叁會是講十住，我們現在修第二會，入第叁會，望第叁會。我們想一想，初會我們讀過了(我們不敢說學)，我們的信心有沒有建立？確實有問題。
我們對于宇宙人生真相，究竟理解多少？前面這六品經，我們用了一千多個小時，講了九百八十集。今天我們要問問，大家聽了之後，說說你們的心得。你得到些什麼？如果聽了之後一無所得，跟沒聽是一樣，那真叫白聽。思想、言語、行爲跟沒聽之前…
《大方廣佛華嚴經講記 第九八一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…