大方廣佛華嚴經(第九七九卷)
諸位同學，請看大威光菩薩遇第叁佛，第六段偈頌第五首看起，第五首：
【汝能以此廣大願。入不思議諸佛海。諸佛福海無有邊。汝以妙解皆能見。】
向下這四首，五、六、七、八都是講的入佛境界。佛境界是所入，最重要的是能入。我們要特別著重這一點，這個就知道怎麼樣學習了。第一首，世尊一開端就教導我們，威光菩薩他發的廣大願，『汝能以此廣大願』。由此可知，這個「大願」就是能入。『不思議諸佛海』，那是所入。由此可知，我們今天入不了佛的境界，不但說佛的境界入不了，說個實實在在的話，世間君子的境界都入不了。
在中國從前讀書人，讀書目的何在？志在聖賢。學聖、學賢，他有這個志。儒家講志，佛法講願，志跟願是一個意思。大威光他的志願是作佛，就如同這個世間從前讀書人，志在聖賢，希望自己在這一生當中能夠作聖作賢。聖，在中國這兩千多年當中是以孔聖人爲標准，孔夫子，以他爲標准。我們的存心像不像他，我們的言行像不像他，果然學得很像，你就是聖人了。在曆史上學得最像的，孟子，孟子去孔子不遠。其實這個事情沒有古今遠近的差別，今天的人真正立志向孔老夫子學習，我們相信這個人一定能成就。
夫子之德，實在講簡單明了，就是說他處事待人的原則：溫、良、恭、儉、讓。從前讀書人，這五個字念念不忘，在生活裏面、工作裏面、應酬裏頭，學習、表演。「溫和」，和氣待人，我過去講，我說「溫厚」，溫和裏頭顯出這個人厚道。「善良、恭慎」，恭是恭敬，恭敬一定是很謹慎。諸葛亮一生的成功，謹慎，無論做什麼事情小心謹慎，恭慎。「節儉」，自己在生活決定不浪費，節儉惜福。「忍讓」，能忍讓，對于世間一切人事物，就不會有占有的念頭，不會有控製的念頭，他才能得大自在，他才真正能把煩惱斷盡，智慧現前。
這五德是孔老夫子學生都承認的，我們老師有這五種德行：溫、良、恭、儉、讓。我們今天學習不能成就，什麼原因？我們沒有這個德行。世出世間的聖人修積德行，我們常說「斷惡修善，積功累德」，他不是爲自己，這就是聖人。爲自己不是聖人，爲自己，君子而已。聖賢，斷惡修善積功累德是教化衆生，是做給一切衆生看的，比自己的利益還要認真，還要負責任。爲什麼？這是給社會廣大衆生做一個好樣子。這個樣子做得好，能感動一切衆生，一切衆生能夠和睦相處，能相親相愛，能夠給世間一切衆生帶來美滿幸福的生活。諸位想想這功德多大！
換句話說，如果你做的是反面的，你表現的是反面的，肯定引發衆生阿賴耶識裏面的煩惱習氣，殺盜淫妄，貪瞋癡慢。你帶頭幹這個，你教一切衆生自私自利損人利己，給這個世界帶來了不安定因素，令一切衆生造作罪業，給世界帶來天災人禍，這個罪有多重？罪福從這個地方分。造作罪業，這就是製造叁途六道，誰最先受？那個造作的人最先受，沒有一個不是在阿鼻地獄。
這兩個鮮明的對比，我們清楚了，我們要走哪一條路？自己選擇。不要說：我做不到！這是自欺欺人的一句話。古人講，世間最難的事情是什麼？登天難，求人難。這個事情求自己不是求人，求自己有什麼難處。我們曉得求自己的事情做不到，你沒有願心。威光菩薩有廣大願，我們不要說廣大願，小願都沒有，哪來大願？小願小成就，大願大成就。他的願，普賢行願，比大乘菩薩還要殊勝，還要廣大，跟諸佛如來的心行完全相應。
所以《華嚴經》末後一品，諸位看《四十華嚴》，你看它的品題，「入不思議解脫境界」，就是此地「不思議諸佛海」。「普賢行願品」，普賢行願就是此地講的廣大願。入，有能入、有所入，所以入通能所。我們在此地就明了了，威光菩薩的大願是普賢願，他發普賢願，他能解、能行、能證。這個能證就是「入不思議解脫境界」，那是如來果地上的境界。
『諸佛福海無有邊』，諸佛如來智慧圓滿，福德也圓滿，圓滿的稱性。性在哪裏？性是宇宙一切萬事萬物的本體。性是體，遍虛空法界，它是能現。諸位現在或者是在你的電腦螢幕裏面，你看到這個現相，看到我們的現場，或者在電視機面前見到這個現場。電腦、電視機的螢幕就好比是性，這裏面現的相就是宇宙、就是虛空、就是法界、就是剎土、就是衆生，大家從這個地方去體會。這個螢幕能現，所有一切影像所現，能所是一不是二。諸位仔細去觀察，細心去體會。
所以說能現的性在哪裏？那我們這個螢幕裏現的相，你說哪一個相它不是螢幕？離開螢幕就沒有了，相就沒有了。所以大乘經上常講「性相不二，理事一如」。性在哪裏？相就是性，性就是相。宗門真正明白、覺悟了，明心見性了。性在哪裏？無處不是。性是真實的，性是平等的，性是永遠不迷的，具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。
現在科學家給我們證明、證實了。相好是什麼？相好就是基本物質自然的結晶，非常之美，真是美不勝收，把佛在經典上講的事實真相，證明出來了。無量無邊的相好，起心動念那就是迷。《楞嚴經》上講的「知見立知是無明本」。知見立知，無明起來了，無明起來，相就有所改變了，改變的幅度不大。如果隨著無明，無明是不覺，愈迷愈深。六道凡夫的迷惑，迷到什麼程度？迷到不知道回頭，不知道自己有個真性，迷到這種程度。這個相好就産生了嚴重的變化，把一真法界變成了十法界。
我們今天這個眼前的境界，十法界裏頭人道的境界。在人道裏面，我們也很可憐，我們煩惱習氣太重了，我們居住的是什麼境界？五濁十惡的境界，嚴重的濁惡。佛經上講的五濁惡世，我們處在這個境界裏。境界從哪裏來的？唯識所變。那個識是什麼？就是自己的妄想分別執著變現出來的。本來沒有！所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，你總得要曉得這是事實真相。
知道之後，你修行就知道怎麼修？修行是怎麼回事情？到底修什麼？把自己的妄想分別執著修正過來，于世出世間一切法裏頭不再有妄想了，不再有分別了，不再有執著了。用自己純淨純善的心，純淨純善，這個淨跟善的念頭都沒有，才叫真正純。如果你有一個純淨純善，你不純了，那就是世尊在《楞嚴經》上講的，知見立知，那是無明本，你還有個純淨純善的念頭；真心裏頭沒有念頭。
大乘經上常講「真心離念」，沒有念。惠能大師在《壇經》裏面講「本來無一物」，都是描繪真心本性，這個時候現出來的才是本善。我們套一句《叁字經》上的話「人之初，性本善」，本善現出來的，圓滿的般若智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，就像佛經裏面說的華藏世界，往生經裏面講的極樂世界，就是這麼回事情。有一個念頭就錯了，沒有念頭也錯了；沒有念頭，你是無明，有念頭是妄想。這個事情很難，妄想、無明兩邊都離開，真性現前，真性就是真心。
『汝以妙解皆能見』，這是威光菩薩了不起，他有「妙解」。這個妙解九法界衆生都沒有，九法界衆生能解，但是總是隔一層，就好象我們講了：純淨純善。這個心裏頭還分別著純淨純善，還執著著純淨純善，不錯！不妙，你解的沒錯，不妙。妙解是什麼？確確實實是純淨純善到了家了。有沒有純淨純善這個念頭？沒有了。那個解就真妙！
我們再舉個例子說，這我們現在常常提出來給大家同學共同學習的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們心裏頭常常還有著，有一個「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，很好，不妙。爲什麼？你著相了，你沒有離開妄想分別執著。那要怎樣離開？確確實實道道地地，他是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，但是這十個字痕迹都沒有，妙！到這個時候，你才真正能夠見到諸佛如來他們的境界，你才真正能見到。
所以大願能入，妙解能見，這功德圓滿了。有大願能契入，沒有妙解，你不圓滿；有妙解沒有大願，能解不能行，都不能圓滿。這個道理，大家要細細去參，落實在生活上得大自在，真正解脫了。那就是作而無作，無作而作。我們天天學習經教，不是不學習，天天在做。要怎樣不露痕迹？就是不墮在妄想分別執著裏頭，你超越了。這個超越是超越六道，超越十法界。只要你有妄想分別執著，你出不了十法界、出不了六道。執著確實沒有了，出了六道，出不了十法界。爲什麼？你還有妄想，還有分別。
幾個同學你聽懂了，你能夠體會到這個意思？真聽懂了，體會到意思了，練習。在哪裏練習？日常生活當中，處事待人接物，起心動念之處，這叫真用功、真功夫。比那個形式上，每天敲著木魚誦經拜佛，那不能比。真功夫，諸佛贊歎，鬼神敬仰，你在這裏真用功。所以佛家真實的功夫不在形式在實質，實質是內心裏頭産生變化。心是能變，心裏頭變化産生了，外面境界全部變了，不思議解脫境界。我們再看下面一首，第六首：
【汝于十方國土中。悉見無量無邊佛。彼佛往昔諸行海。如是一切汝鹹見。】
佛教導我們，我們不要忘了前面一首偈，你看看這是贊歎威光菩薩。他所見到的遍法界虛空界一切諸佛，『無量無邊佛』，這些諸佛『往昔諸行海』。往昔是生生世世從初發心無量劫的修行，你全都看到了，一個也不漏。你怎麼看到的？你要記住前面一首偈，「汝以妙解皆能見」，汝以大願你能入。我們今天的願發不出來，很想發，發不出來。什麼東西障礙了你？你要能把障礙找出來，把障礙消除，問題不就解決了嗎？我常常在講席裏頭說，這個障礙就是自私自利。你只要有自私自利，你的作爲或是有意，或是無意，總是幹一些損人利己的事情，你的願心發不出來。
那要怎樣願心才發得出來？你把這個原…
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