大方廣佛華嚴經(第九七四卷)

　　 　　諸位同學，請接著看如來贊歎大威光菩薩偈頌第七首：

　　【汝已入我菩提行，昔時本事方便海，如我修行所淨治，如是妙行汝皆悟。】

　　這往下的四首偈是贊歎他行佛之因，當然果證一樣如佛。清涼大師在這個地方的科判用的是「行齊佛因，當如佛證」，這四個字好。「齊」就是我們今天的話「向佛看齊」，佛怎麼樣做，我也怎麼樣做。你看佛怎麼樣修因，我只要跟佛一樣的因行，將來的果證當然同佛，跟佛一樣。所以這首偈子，四句偈不多，裏面的含義太豐富了。從佛初發心修行，一直到證果，弘法利生全都包括在其中。確實這樣的文字，中國人所講的言簡意赅，言語簡單明了，意思具足圓滿，一絲毫欠缺都沒有。

　　第一句說得好，『汝已入我菩提行』，你看看是「已入」。「汝」，這是文言，現在的話就是「你」，這是佛對大威光菩薩的稱呼。你已經「入我菩提行」，這個「行」念去聲，當動詞用，如果是菩提行(ㄒㄧㄥˊ)，這是名詞；念菩提行(ㄏㄥˋ)，動詞，這個字是說我們生活行爲。生活行爲那是太多太複雜了，說不盡，佛有善巧，把無量無邊的行爲歸納爲叁大類，總不出身、語、意，這叫叁業。身，包括你所有的動作，這是身的行爲；語是言語；意是起心動念，我們今天講的思想見解，思想見解是意的行爲。

　　六道凡夫的身語意是迷惑顛倒，所以是造業。六道衆生這個叁業行爲是造業。業又分叁類，善業、惡業、無記業，這個無記就說不上善惡，身語意造作總不出這叁個範圍。但是六道凡夫這叁種業是混雜的，不可能有一個人一生當中純善無惡，這找不到；也不可能這個人一生當中專造惡業，有惡無善，也找不到；只能夠說，或是善多惡少，或是惡多善少，善惡混雜。你要明白這個道理，你就曉得這六道衆生在六道裏面受生，他所享受的富貴貧通各個不相同，這是有原因的，佛家的術語叫做業報。業報裏面又有共業、有別業。共業是大家造作有相似的業，那個果報就變成災難、劫難，就是天災人禍。人禍是指戰爭；天災，我們講天然災害，水災、旱災、風災、地震，這是我們大家都很熟悉的，這一類的災害是衆生共業所感。現在我們對于這句話，我們可以很肯定的信受，我們沒有懷疑了，絕對不是說這些災害是天然的自然災害，跟人類沒有關系，這個想法錯誤的；還是佛在經上講得有道理。

　　我們這一次從日本的科學家經過八、九年的研究，他們研究水，水的結晶，從這個地方發現水有靈性，居然它能看、能聽、能懂人的意思。它看到善的，聽到善的，人有善意發出來，它的結晶就變得非常好，非常美好。如果它看的是不善的，聽的是不善的，它感受人給它的意念也是不善的，它的結晶就很壞，在顯微鏡之下看到它，就很淒慘、悲觀的那個現象。從這個實驗我們就肯定，佛講的話有道理，天然災害是諸共業所感。爲什麼？我們大家給大自然的訊息都是不善的。大自然接受我們的訊息，它所看到的是不善的，它所聽到的是不善，它所收到的訊息不善，都是造作五逆十惡，所以自然給我們的回報就不善。爲什麼極樂世界沒有這些災難，華藏世界沒這些災難，諸佛淨土也沒有這些災難？我們明白了，諸佛淨土裏面所住的人，因爲天天接受如來的教誨，每一個人心善、語善、行善，所以這個大自然所收到的資訊，它看到十善，聽到十善，收到資訊也是善，所以變現出來的結晶都是完美的善的結晶，哪裏會有災害？我們從這一點點的報告，我們會把佛經裏面所講的，這一切感應道交的事實真相、理論依據明了了。

　　今天我們這個地球上有災難，有大災難。科學家也呼籲，我們的心念、心願可以改變地球的自然環境。這些話，我在講經很多年以前我就講到了，我講的只是經典裏面的道理所說的，沒有科學印證。那個時候，世界各地政府呼籲人民要重視環保。我曾經說過，這些各地政府呼籲能不能把環保做好？我搖頭，不可能。爲什麼？佛在經上講「依報隨著正報轉」，自然環境是依報，依報決定受正報的影響，這是佛經上常講的。正報是什麼？正報是人心。自然環境染汙了，你在這上面想盡方法去改善，你要懂得染汙的根源是思想的染汙、精神的染汙、心理的染汙。你要不能把這些染汙改善過來，淨化你的精神，淨化你的思想，淨化你的見解，這是從根本上治療，外面這個環境染汙隨之就清淨了。我講這個話講了多少遍，許多地方講經講到自然環境，我都在這裏勸導大家。現在這日本科學家證明了，他們實驗水有靈知，它不是死的，它有感應。

　　佛告訴我們，不僅是水，所有一切萬物包括虛空，虛空也是「因心成體」。心是什麼？心就是靈明覺知。靈明覺知是遍虛空法界，靈明覺知現一切色相，爲一切色相之本體，所以它所現的這些色相也有知覺。所以不但水有知覺，佛講大是講世界、星球有知覺；小，講微塵，今天科學家講的原子、電子、粒子，它有知覺，它跟水一樣也能看、能聽、能感受人類的意念。這善惡的意思它能感受，它感受隨之它就産生變化。所以人心到純淨純善的時候，泥沙瓦礫它産生變化了，變成最好的結晶，最好的結晶就是珍寶。西方極樂世界，琉璃是大地，黃金是鋪路的，所有物質變成珍寶；人心不善的時候，所有物質就變成泥沙石塊，它是隨心變的。所以中國古書上有記載，說古時候人心厚道，風俗純樸，金銀七寶很多；現在人心不善，這東西都沒有了。這東西在哪裏？現在它變成泥沙石塊，它變質了！大乘經上講「一切法從心想生」，境隨心轉，就是這麼個道理。

　　因此，覺悟人，大威光菩薩覺悟了，徹底覺悟了，所以他的思想、他的見解、他的言行跟諸佛如來無二無別，叫菩提行。「菩提」這是梵語音譯的，它的意思是覺悟；這個地方的「我」，是佛陀自稱。佛陀的身語意叁業究竟圓滿的徹悟，沒有絲毫迷惑，我們套《十善業道經》上的話來說，沒有絲毫迷惑夾雜，他是究竟圓滿的大覺。大威光菩薩已經契入，換句話說，心是佛心，語是佛語，行是佛行。這個經裏頭所介紹的、所說明的，大威光菩薩成佛了。以後成佛，這個佛就是毗盧遮那如來，我們現在講的「毗盧遮那品」，大威光是毗盧遮那的前身，也是生生世世修行，我們在這裏看到他的圓滿。

　　『昔時本事方便海』。昔是往昔，過去生生世世，菩薩所學、所修、所教、所化，種種善巧方便無量無邊。這就是說用我們現在的話來講，生生世世無論在什麼時候，無論在哪一道，菩薩是十法界哪一個法界他都去，他都在那裏修行，都在那裏教化衆生，他什麼都知道。如果不親自到那個地方去，你怎麼會曉得？所以，他有圓滿的後得智，無所不知；他有大能，無所不能；他有相好，他的相好是隨衆生心應所知量，千變萬化。無論變化成叁途惡道，那個形相跟叁途惡道沒有兩樣，他的心地依舊能保持純淨，一塵不染，一絲毫不迷，這才能普度衆生。

　　『如我修行所淨治』，這都是佛陀說明自己生生世世，從初發心修成無上正等正覺，佛給一個修行人做圓滿的榜樣。證得究竟佛果之後，那怎麼樣？還要從頭表演起，永遠不間斷的在表演。爲什麼？幫助希求覺悟現在還沒有覺悟的人，幫助他們。這就是大乘佛法裏常說的，諸佛菩薩應化在世間，遊戲神通，就像是演戲一樣，演得非常逼真，讓你一絲毫都沒有感覺得出來他是在演戲。釋迦牟尼佛這一次到我們這個世間來示現成佛，八相成道，在《梵網經》裏面，他老人家給我們說出這個事實真相，是第八千次來表演。我們曉得釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，就證得圓滿的佛果，他到這個世間，這個世間人跟他有緣，他來表演。什麼時候哪一批人緣成熟，他又來示現八相成道；緣沒有成熟，隨類化身幫助你成熟。你真正要是成熟的時候，佛就用八相成道這個方式來表演給你看。

　　就像農夫種植果木一樣，種許許多多的果木，水果桃李杏這一類完全成熟了，這個農夫就采它，那就好象是八相成道，推車去采這個果實，收成。當它沒有成熟的時候，這個農夫天天要去巡視，天天去看，天天去照顧。這個天天去照顧，就好比佛對一切沒有成熟的衆生，隨類化身，時時刻刻幫助他成熟。真正成熟，「應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法」，現佛身是成熟了。所以沒成熟的時候，現菩薩身、現聲聞身、現長者居士身、現童男童女身，《觀世音菩薩普門品》裏面叁十二應，《華嚴經》末後五十叁參，這大家就知道了。

　　所有一切的示現、應化，就是這一句裏頭所說的「如我修行所淨治」，這地方我們著重在這個「淨」字。換句話說，一切行爲造作當中，我們修行的標准是什麼？大乘經教裏面所講的覺正淨，這是標准。經上爲什麼不用如我修行所「覺」治，如我修行所「正」治？他爲什麼用「淨」？覺正淨叁個，爲什麼用淨？這一個字不是隨便用的。娑婆世界的衆生，特別是佛滅度之後，末法一萬年，這一萬年衆生的根性與淨緣非常深，與淨土的緣非常深。淨土怎麼個修法？心淨則佛土淨。所以世尊在《大集經》裏面，等于說是爲娑婆世界一切衆生總授記，他講了叁句話，「正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就」。你看《華嚴經》最後結歸在淨土，用意很深。覺正淨是一法，一而叁，叁而一，究竟從哪一法契入？完全看衆生的根性。娑婆世界末法時期一切衆生，修覺、修正不容易；修覺沒有這個天分，學正沒有這個緣分，這才講修淨。覺，要上根利智，我們不是上根利智，所以沒有天分。修正，正就是經教，沒有好老師來教，沒有好的同學在一起學，切磋琢磨；換句話說，學習的機緣遇不到，所以說沒有緣分。淨，實在講缺少這兩種，沒有天分、沒有緣分也能成功，它成功的條件是真信切願、老實念佛，這就行！

　　所以淨門廣大…

《大方廣佛華嚴經講記 第九七四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…