..續本文上一頁爲什麼？住即無住，無住即住。爲什麼要住？幫助有緣衆生。換句話說，我到極樂世界去，我自己的事情辦妥了，隨時可以去，一點罣礙都沒有，爲什麼不去？還有很多人跟我很好的，相信我，他們功夫沒成熟，我要帶他一把，我遲一點去，我把他們統統都帶去，就這麼個意思。自己，小乘經上常講的「所作已辦，不受後有」，這個時候住世完全爲衆生、爲別人，與自己毫不相關。
這個情形實際上就是佛法裏面所講的，乘願再來。他突破這個關口之後，他活在這個世間是再來身，他自己的業報盡了，沒有了。他可以到西方極樂世界去，還不去，爲衆生。所以乘願不必要打個回轉，再去投胎，不必要，就這個身體，這身體還可以用，還沒有壞，還可以用！還可以用，那就繼續再用幾年、用幾十年，一切隨意。說隨意，衆生的話，衆生知見；佛法裏面講，隨緣。隨緣不是隨意，意是自己的意思，沒有自己的意思。隨緣是什麼？隨衆生的緣分，佛法講衆生得度的緣分。
清涼大師在注解裏面注得好，「顯了藥病，是功德海相」。經文裏面，第九句是『得顯了大光明』，有這樣的能力，才能夠教化衆生，才能夠幫助衆生。你總得知道衆生病在哪裏，你要用什麼方法，方法是藥，什麼方法來對治！佛法裏頭，八萬四千法門、無量法門，那都是藥，對治衆生八萬四千煩惱，無量無邊煩惱，用來對治的。所有法門當中，最方便的、最容易的、最穩當的、最可靠的、最快速的，就是持名念佛。所以佛在經上說，持名念佛叫阿伽陀藥，「阿伽陀」是印度話，翻成我們中國的意思，就是萬靈丹的意思。不管什麼病，你用這個藥准定藥到病除，他不是哪一種藥對哪一種病。那八萬四千種，確確實實哪一種藥對治哪一種病，阿彌陀佛是什麼病都治，所以稱爲大醫王。不管你是什麼樣的心病、身病，沒有不治的。
這個我們在《往生傳》看到的，在《淨土聖賢錄》裏頭看到了。我看到古往今來，念佛往生的人，他念了多久的佛？叁年到五年，最多的。以前沒有接觸過，接觸這個法門的時候，大概念了叁年、五年。我們看這些書要細心，你在裏面能有悟處。曾經有人問過我，他也發現了，這個讀書算是細心的，他發現了，他來問我：法師，是不是這些念佛人，他們有的叁年、五年壽命就到了，他往生了。我給他的解釋，不然。爲什麼？沒那麼巧。你說有幾個，那還能說得過去，那麼多，那肯定不是壽命到了。不是壽命到了，那是怎麼回事情？功夫成熟了。只要念到功夫成片，這個上叁品，我說過他有能力自在往生。他看看這個世間，沒有什麼可度的機緣，那就沒事了，不必要在這個世間住下去了，提早走。縱然還有壽命，他不要了。《淨土聖賢錄》裏面記載，宋朝瑩珂不就是一個例子嗎？他是勇猛精進，叁天叁夜，不吃飯、不喝水、不睡覺，真的把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛跟他講：你的陽壽還有十年，到十年之後，你臨命終時，我來接你。瑩珂這個人聰明絕頂，他立刻就跟阿彌陀佛說：我現在就跟你走，我十年壽命不要了。阿彌陀佛就答應了，他說：好，叁天之後我來接引你。叁天之後往生了，他也沒生病。《淨土聖賢錄》裏面往生多半都是這個情形，不是說他壽命到了，不是的。
人只要具足這個條件，有這個能力。所謂是人同此心，心同此理，我也如此，也是這麼一個想法、看法。這個世界有什麼好值得留戀的？濁惡到極了。你好心對待別人，人家懷疑你，人家提防你，你說有什麼意思，不如早走。西方極樂世界，無論在修學、生活一切環境比這個地方殊勝太多了，這不能比，不止天淵之別，不止，超過！爲什麼不去？在這個地方修學，功夫總有中斷，你看你每天睡覺的時候不就中斷了嗎？縱然你功夫很好，白天綿綿密密不斷，睡覺就斷了。往生到西方極樂世界，不要睡眠了。五蓋，蓋是蓋覆、是煩惱，沒有了。這五蓋是什麼？財色名食睡，這五樣東西沒有了。到西方極樂世界不要用錢了，錢財是一點用處都沒有；也不要什麼名，爭名、爭位也沒有了，平等法界。每一個往生的人，跟阿彌陀佛，跟觀音、勢至平等。一切往生的人統統平等，不要爭名。不但男女之欲沒有了，所有一切的欲望統統沒有了。也不要吃飯，經上常講，還有吃飯，那是什麼？那是你習氣。我們從娑婆世界去往生，去到那個地方時間不久，常常：怎麼沒有吃飯？你這個念頭一想吃飯，飯菜都展現在你面前，變化所作。一看到這些，我現在在極樂世界，不在娑婆世界，不需要吃了，馬上就沒有了。
這個現象就是今天科學家講的，能與質的轉變。你想要的時候，能量轉變成物質，不想要的時候，物質馬上解放成能量，就不見了。所以財色名食睡，在西方極樂世界沒有。西方世界沒有白天晚上，跟你說沒有年月日，光明世界。生到那邊幹什麼？天天學習，每天在學習。跟著諸佛如來學習，老師！菩薩聲聞，同學！「諸上善人俱會一處」，那個上善是等覺菩薩，跟他們在一起，接受他們的氣氛，把自己快速的提升。
我們在經典裏面看到，往生到西方極樂世界，凡聖同居土，下下品往生的，煩惱習氣最重，一品惑都沒有斷，生到西方極樂世界凡聖土下下品。什麼時候你見性成佛？經上講十二劫，這是最長的。在我們這個世界，你證得法身，就是破一品無明證一分法身，你還要經過叁大阿僧祇劫，你才能圓滿菩提。西方極樂世界，十二劫就圓滿菩提了。你才想到那個世界修行，那多快。他爲什麼快？他沒有白天晚上，他的進步是永遠不中斷的，只有進沒有退，所以說皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是你決定不會有退轉的，天天往前進。進有快慢不一樣，有人進得快，有人進得慢；總而言之，天天有進步。每天聽無量無邊諸佛說法，每天供養無量無邊諸佛如來。供養是修福，聞經是修慧，福慧雙修，所以那裏成就得快，太快太快了。
我們曉得這個道理，曉得這些事實真相，我們就知道，我們這一生當中什麼是大事？這是大事。其他一切應當放下，不再去理會，我要辦我的這個大事。我們自己相信，我們往生到西方極樂世界，凡聖同居土沒錯，但是絕對不是下下品，至少也會中品往生。中品往生，生到西方極樂世界去，證無上菩提，大概差不多(我過去曾經說過)四劫，五、六劫就成就。確確實實捷徑，比哪個法門都快速，我們何必還要搞別的？爲什麼不一門深入？
我今天實在講也是搞得不少，這一生當中，過去講了不少經。我講了四十五年，幾十部經論，這不是搞亂、搞雜了嗎？沒錯，是搞亂搞雜了，我知道。爲什麼要這樣做？沒人講。所以不得不犧牲自己的品位，浪費一些時間幫助別人。如果我要沒有這些外緣，有個很安定的環境，讓我自己來修行，我是一部《彌陀經》一門深入，我有把握在這一生當中取上品上生，「一門深入，長時熏修」。現在爲什麼講《華嚴》？沒人講。開心法師，我看前後不少年，我們認識不少年，來勸我、求我，至少有十次，請求我把《華嚴經》從頭到尾講一遍，做成錄音，那個時候還沒有錄相，留給後人做參考。他說的語氣很悲哀，很感動人！他說：法師，你要不講，以後恐怕沒有人講。我想想也應該。韓館長臨走之前也有這個願望，也希望我把《華嚴經》講一個完整，留著一套錄相帶，我這是受人之托。這個講經的因緣，諸位要曉得，沒有那些人來找我，我是一部《彌陀經》念到底的。我跟大家說過，我最喜歡《彌陀經要解》，我喜歡蕅益大師的文章，言簡意赅，展開《經解》生歡喜心。所以我勸同學一門深入，一部經學到底、講到底，你的成就在我之上。你一生當中像我這樣搞這麼多，你的成就我想頂多跟我差不多，你想超過我那不是容易事情。如果你一門專攻，你一生修一部經，講一部經，我會點頭，你很有可能超過我，超過我是在意料之中的。
你們今天學習的環境比我好，我在求學的時代，沒有地方住，到處流浪，流浪很辛苦，到哪個寺廟，人家請你講什麼經，你就得要講。你要不講，他就不接待你，你沒地方去！不像我們今天，有這麼一個固定的道場，你想學哪一部經，能夠成全你。我們這個小教室建得很多，你每天都可以複講，天天複講，就講一部經。你能夠講上五十遍、一百遍的時候，你就法喜充滿了。夫子在《論語》裏面講的「學而時習之，不亦悅乎」，這句話你懂得了。爲什麼？你證得了，你入這個境界。你要去弘法，去講經說法，那就是「有朋自遠方來，不亦樂乎」，夫子這個境界你才真懂得了。否則的話，這幾句話你一輩子都不會懂。你會念，真正的意思你不懂。時間過得很快，今天時間又到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們還要繼續看第九句，「當機獲益」第九句：
【得顯了大光明，名如來功德海相光影遍照。】
這一句經文，我們感觸很深，所以前面說了許多。現在我們看清涼大師的注解，「顯了藥病，是功德海相」，這個意思前面說過了。「辯才遍應，若月影流光」，這一句話是什麼意思？我們要曉得，九地是法師地；換句話說，法師，當然要講經說法教化衆生。教化衆生最重要的，這是在娑婆世界，娑婆世界衆生耳根最利，「此方真教體，清淨在音聞」，耳根利，我們教學主要的工具就是辯才。「遍應」，遍是遍虛空法界，這是普遍的應。範圍再縮小，遍九法界，遍娑婆世界。這是肯定的，直接得利益的。你遍應的廣狹完全在你的心量，你的心量如果是包虛空法界，你這個遍應就是盡虛空遍法界；如果你的心量，只是娑婆這個大千世界，與你感應的就是釋迦牟尼佛這個教區。這個教區感應特別強烈，他方世界感應就比較微弱，正是「一切法從心想生」。「若月影流光」，這句話是比喻，像夜晚月光一樣，遍照大地，他不用日光，用月光。月光清涼，沒有人不喜愛；日光太強烈，大太…
《大方廣佛華嚴經講記 第九七一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…