大方廣佛華嚴經(第九五四卷)
諸位同學，我們還得要看偈頌的第七首：
【普賢大願力，一切佛海中，修行無量行，嚴淨諸剎海。】
菩薩大願，總說十條。實際上，清涼大師告訴我們，這個十條，前面七條是願，確實是普賢菩薩的大願，後面叁條是回向。回向非常重要，決定不能夠疏忽。回向叁處，所以它有叁條：第一個是回向菩提，第二是回向衆生，第叁是回向實際。所以在這十願裏面，第八願是「常隨佛學」，第九願「恒順衆生」，最後一願「普皆回向」，所以一定要懂得這個叁願的義趣。
爲什麼要回向？實在說，六道凡夫無量劫來，迷失了自性，隨順煩惱習氣，這個心量真的是愈來愈小，甚至于小到連自己都不能夠包容。你聽到我這個話也許懷疑：心量再小，難道連自己都不能包容嗎？真的，我們常常在資訊裏面看到有人自殺，年齡不等，還有什麼？小學生自殺了。自殺是連自己都不能包容，連自己，他能包容自己，他何必去自殺？心量小到這種地步，還有什麼成就可言？所以佛告訴我們，一切衆生原本的心量跟佛無二無別，無一不是「心包太虛，量周沙界」。今天搞到這種地步，所以佛教我們回向的修學方法，無非是把心量拓開，回歸到自性，回歸到本有。小心量本來沒有，本來的心量是跟諸佛如來沒有兩樣。
後面叁條，第一個是「常隨佛學」，回向菩提，回向要從這個地方下手。也就是說怎樣把我的心量拓開？我們心量這麼小，怎麼樣把這個心量拓開？你學佛，我們在講席裏頭常常勸導同學，要放棄自己的妄想分別執著，隨順佛陀的教誨，常常跟佛學，你就對了，心量自然就拓開了。隨順佛陀的教誨，跟佛學習，這就是常常聽經，常常讀誦。「常」是不能間斷的，間斷就無常，不可以間斷的。
真的，在我們這一生當中，活到老，學到老。我們這一生當中，實在講是非常非常的短暫。年輕人不知道，沒有去想這些問題，也沒有意識到這個問題；大概到中年以上，五十以後，對這個問題自自然然有相當深刻的體會。像我這個年齡都快到八十了，體會得非常深刻，古人所講的「人生石火電光」，用這個來形容。電光是閃電，這個大家容易懂，石火不容易懂。在古時候，不要說太久，一個世紀之前，在中國，火柴還沒有，用什麼取火？我們在澳洲看到土著用鑽木取火，但是在中國農村裏面，一般用石頭打火。用一個小的刀片，專門是打火用的，在石頭上磨擦，會有火花爆出來，然後用紙搓成撚子，把它點燃，用這個取火。我小時候住在農村裏面，七、八歲的時候，還用這個方法取火。那個火星爆出來，剎那就沒有了，石火電光，形容生命的短促，百年光陰真的像石火電光一樣。
聰明人、真正有福報的人，他一定把這個機緣抓住，成就道業，成就學業，時光並不多。世出世間，說到第一究竟真實的利益是什麼？是學。孔老夫子說過，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」，大聖人！這是他一生學習的心得。我們看看諸佛如來、法身菩薩，他們可以說從初發心一直到如來地都在學習，從來不會空過一天，不會空過一個時辰，所以他能成無上道。證得無上菩提了，還是學，學是永遠沒有止境的。
證得無上菩提，還有什麼好學的？學給衆生看，這叫教。學不厭，教不倦。實在講，不但是不厭不倦，學，「不亦悅乎」。這裏頭有大樂，有真樂，他怎麼會厭倦？沒這個道理。教，教有樂。《論語》前面兩句話「學而時習之，不亦悅乎」，那是學，學之樂；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是教之樂。自己學成之後，教別人，那個「有朋自遠方來」，是學生到這裏來求學的，你教他，快樂！「不亦樂乎」。教學之樂通世出世間，都是從自性裏面流出來的歡喜，常生歡喜心，法喜充滿。誰懂得？肯學的人，懂；肯教人的人，懂得。真正肯學肯教，多少總能契入幾分境界，這個境界是佛菩薩的境界，是聖賢的境界。
什麼叫學？學是效法。聖賢人，他們是如何存心？如何用心？我們要能夠體會，要能夠理解。學聖、學賢，大乘經裏面講得很透徹。《般若經》裏面，大家都知道，惠能大師從《金剛經》開悟的，就在《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，忍和尚給他講《金剛經》，講到這一句，他大徹大悟，後面他不要講了。「應無所住」是佛菩薩的真心，真心離念；「而生其心」是真心的起用。生什麼心？生大慈悲心，生正覺心，生清淨平等心，生真誠心。對待遍法界虛空界一切有情無情的衆生，這是自自然然的，一絲毫勉強都沒有。我們應當學。六祖能大師在這一句話裏頭悟入了，這一悟入，他就學到了，跟釋迦如來沒有兩樣。
釋迦如來當年示現在我們這個世間，他就是這樣存心的，他就是用這個心。表現在日常生活當中，日常工作之中，處事待人接物，是看破、放下、自在、隨緣。我們在這麼多年的學習當中，把這個綱領抓到了。我抓到這個綱領，是第一次在美國講《大乘無量壽經》的會集本。這個經本經題上講到修行，就有「清淨平等覺」，我從這一句裏面明白了；在「清淨」上面加個「真誠」，在「正覺」下面加個「慈悲」，就是大乘經論上常講的無上菩提心。
爲什麼前面加真誠？都有來處的。《觀無量壽佛經》佛給我們講菩提心，第一個是至誠心，至誠是菩提心之體；深心、回向發願心，那是作用。回向發願心不好懂，《大乘起信論》裏面，馬鳴菩薩跟我們講菩提心，他講的是直心、深心、大悲心，這個好懂。回向發願心就是大慈悲心，當中清淨平等正覺是深心。古人講解深心，多半是講好善好德，這是深心。
《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，講得非常具體，我們把修學的總綱領、總原則掌握到了。掌握到之後，常隨佛學，佛就是這個心。上，對諸佛如來是這個心；下，對五逆十惡地獄衆生，也是這個心。常是永恒，沒有改變的，對自己親人用這個心，對冤家對頭還是用這個心。無論在順境、在逆境，所遇到的是善緣還是惡緣，自己要常常反省檢點，起心動念與這個相應不相應？果然相應，你是在佛道上走成佛之道、菩提大道，那真是無量無邊的金色光明；如果稍稍違背，稍稍偏差，你就走上邪道了。偏差的幅度太大，你就走上惡道，真的是差之毫厘，缪以千裏。
學佛在起心動念之處，時時刻刻要保持著正念。什麼叫正念？「真誠清淨平等正覺慈悲」是正念，「看破放下自在隨緣」是正行。我們每天讀經，讀經是什麼？看佛，看佛是怎麼生活的，怎麼行事的；看菩薩，他是怎樣學佛的。大威光菩薩在偈頌頭一首就說「以是見世尊，往昔所行事」。我們讀經目的就在此地，我要了解，我要明白，諸佛菩薩他們所行的事；我明白了，我了解了，我自然去學習，這叫學佛。
今天我們是凡夫，煩惱習氣深重，學佛的存心，還得要學佛的形式。形式是什麼？是把你的心落實，不然的話，你那個心很抽象。怎麼個落實法？戒律就是具體的落實。廣義的戒律，是世尊當年在世，一生爲我們所做的示現、表演，他所做的示現。世尊一生所有的教誡，我們要明了、要遵守，要向他學習。他的演出，他的言談，完全是真如自性的流露，這一點非常非常重要。所以我們跟佛學習，就是隨順自性。自性也就是法性，這是無上微妙法。不跟佛學，你跟誰學？
菩薩樣樣學佛，日常生活當中點點滴滴不離佛法。這個佛法就是佛教你的方法，百分之百的隨順，圓滿的隨順，他成就了，而且快速的成就。一定要放棄自己的煩惱習氣，煩惱習氣不是好東西，煩惱習氣害得我們生生世世搞六道輪回，苦不堪言。六道裏頭，冤冤相報何時了？
這一句裏頭最重要的，我們要建立一個求學的理念，真正體會到「學」是世出世間第一等的學問，第一等的好事。仔細去觀察諸佛如來、諸大菩薩、聲聞緣覺，每一個人孜孜不倦，都顯示學不厭，教不倦；都爲我們示現喜悅快樂，法喜充滿，常生歡喜心。人在這個境界，你想想，那不是極樂世界，是什麼？唯有學，唯有好學，才能契入極樂世界。
第九句「恒順衆生」，這我們一看就曉得，回向衆生。怎麼回向法？將我自己所學的，將我自己所覺的，布施供養一切衆生。我之所學所覺，不是爲自己受用，是爲衆生服務的。你要不學，拿什麼爲衆生服務？修學到家，修學圓滿，成就德行，用德行服務衆生；成就智慧，用智慧服務衆生；成就能力，用能力服務衆生；成就相好，用相好服務衆生。
服務衆生裏面，要學諸佛如來恒順衆生，這個不容易！特別是六道的衆生，六道裏面惡道衆生，煩惱習氣非常重，你好心好意爲他服務，他不接受，他懷疑你：你對我這麼好，你有什麼企圖？你有什麼目的？他給你打上許許多多問號。表面上敷衍你，背後就批評、猜疑，這個事情就麻煩。我們仔細來觀察佛菩薩，他怎麼樣幫助衆生，爲衆生服務？衆生惡作，佛菩薩也跟著他惡作。這就是往往我們看到真善知識、大善知識，他還有煩惱，他還有惡作。其實他沒有煩惱，他也沒有惡作，他是恒順衆生，那是他接引衆生的手段。
佛法裏面，不殺生、不偷盜。永明延壽大師，這是大家知道的淨土宗第六代祖師，淨宗六祖永明延壽，杭州的。他偷盜，偷國庫裏面的錢財。那個時候他沒有出家之前，他是個小公務員，在國庫裏頭管出納，他就把國庫裏面的錢偷來。幹什麼？放生，做好事，常常幹。日久天長，被人發現，同僚裏面有想邀功，告發，告他偷盜國庫的錢。當然這個事情發了，要受法律的審判製裁。結果一審判，永明大師完全承認，確實有這個事情，而且做了很多次。審判的官員：你把錢財用到哪裏去？放生，全部用在放生。審判官也沒有遇到過這個案件，人家都是偷盜錢財總是自己享受，他沒有，統統…
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