大方廣佛華嚴經(第九五0卷)

　　 　　諸位同學，請看「威光菩薩獲益」，別中第十句看起：

　　【了知法界無邊佛現一切衆生前神通海智光明。】

　　清涼大師注解裏面講，這句是「佛用智明，普周法界」，這是講佛的德用，德用無不是智，無不是照，周遍法界。佛的作用，我們在這部《華嚴經》裏面看得最清楚。細心觀察，細心體會，盡法界虛空界，不止是十法界依正莊嚴，無一不是佛果的德用。這個德用包括了叁途六道。從這些地方我們才真正明了，如來果地上稱性的大智、大德、大能、大慈。這裏頭最重要的就是要覺悟、要明了，如來果地的作用，就是當人自性起用，不是別的。

　　毗盧遮那，原來是我們自性的德號，這句話是梵語，中文的意思是遍一切處，當然也遍一切時。我們講智慧、講德能、講慈悲，只是舉幾個例子說說而已。實際上性德所顯的，確確實實是無量無邊無盡，沒有法子稱說，所以佛在經典上常用「不可思議」！不可思議，這句話意思太深、太廣了，是我們自己的性德。在現前、今天，我們有緣到這個世間來，雖然在短短的數十年寒暑，六根所對的境界，起心動念、言語造作依舊還歸自性，真的離開自性無有一法可得。佛菩薩跟凡夫除了迷悟差別之外，其余的可以說毫無差別，真的叫平等真法界。六道跟四聖平等，叁途跟華藏不二，這個道理、事實真相你能懂嗎？禅宗大德常說「你會麼！」果然會了，你就不是凡夫了；不會！不會就應當發心認真的學習，隨順自己的根性。根性也不是一定的，劣根可以轉變成勝根，下根可以轉變成上根。不是上根永遠都是上根，下根永遠是下根，不是的，沒有一法是定法。善導大師講得好，「總在遇緣不同」。遇到的緣殊勝，轉變得快速；遇到的緣不殊勝，轉變就慢了。因此，時節因緣我們要有慧眼，要認識，今天講的機會，機會很不容易遇到；遇到之後，這個機會要抓住，千萬不能放過，一定要知道。

　　哪一個衆生活在這個世間不追求快樂？多少人迷戀在五欲六塵的樂事，把正經事耽誤了！什麼是正經事？法緣。修學佛法這個機緣，這個機緣可不是每一次到世間來都能遇到的，沒那麼容易，所以開經偈裏頭講「百千萬劫難遭遇」。這個法你要認識清楚，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」，這一句話我們細心去想想，談何容易！百千萬劫難遭遇，我今天遇到了，我今見聞，這是遇到了，得受持。末後這句是核心，「願解如來真實義」，這是什麼？契入如來境界，你才能夠解如來真實義；你要不契入境界，你怎麼曉得如來真實義。如來真實義才是最快樂，才是最究竟、最圓滿。我爲了要得到真實究竟的圓滿智慧、德能、相好，我必須把眼前這些外緣，要放下！眼前這些名聞利養、五欲六塵，這些東西要是認識清楚，這不是究竟的，不是圓滿的。雖然現前有一點小樂，得一點小樂、小利，無量劫的生死輪回在後面！所以爲了享受眼前這種小利，把永脫輪回、破迷開悟這樁事情給耽誤了，豈不是大錯？所以聰明人(這就是一念之差)能夠咬緊牙根忍得過，我能把這些東西放在ㄧ邊，我把學道的機會牢牢的抓住。只要你一心投入，這裏頭有樂，這個樂超過六道裏面五欲六塵之樂，這裏頭有真樂、有大樂。這個樂沒有副作用，不生煩惱，不但不生煩惱，它生智慧，覺悟人之樂，佛菩薩之樂。

　　這是如來果地上的「德用智明」，確確實實「普周法界」，周的意思深。我們在前面讀過，法界是重重無盡，我們應當要知道，重重無盡；微塵裏頭有，毛孔裏頭有，這是世尊在其他經典裏面沒有講過的。微塵、毛孔裏面重重無盡的法界，誰能契入？《華嚴經》告訴我們普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩？修普賢行的人就是普賢菩薩。他能契入，他能受用這裏面的大樂。所以，我們要記住孔夫子的話，「學而時習之，不亦悅乎」，這句話不容易說得出來，這一句話是夫子一生教學的心得；一面教一面學，學不厭，教不倦。諸佛菩薩更是如是，生生世世無量劫中永恒不斷。沒有圓成佛道之前，一面學一面教；圓成佛道之後，一面教一面學。無論示現什麼樣的身分，無論從事哪一種行業，總是學不厭，教不倦。

　　你要問爲什麼？夫子給你說出來了，「不亦悅乎」。「悅」跟「樂」有差別，「悅」是從內心裏面生的快樂，那是圓滿的智慧的流露，跟樂不一樣。樂是外面境界，現在人講刺激的，外面境界稱心如意，從這裏生起來的。如果外面境界跟自己的喜愛相違背，他就生苦受。所以苦、樂、憂、喜、舍都是外面境界的刺激，不是從內心裏面流露出來的。內心流露出來的，喜悅，不亦悅乎；「悅」稱性，樂是生于識，不是稱性的。這是真正覺悟人的心得報告。「有朋自遠方來」，你看，從外面來的，這是境界，這個就「樂」了，順境、善緣。「朋」是什麼？同學。志同道合的朋友來訪，這個很快樂！有機會盡賓主之誼，交換修學的心得，教化的心得，提升彼此的境界。當然，這是肯定的，會取得彼此之間的協助。

　　喜悅、大樂在什麼地方？就在眼前，就在此時此處。我們要知道，不能不知道！如果不知道，或者知道不夠透徹，你要想知道、想透徹知道，契入佛菩薩的境界，經教是我們唯一入門的手段。我們從經教裏面去「讀誦受持」，還要落實，落實就是「爲人演說」，你得要做到，而後說到。我真幹、我真做！與經教相應，就是與自性相應，恒常的相應，長時間的相應，不知不覺就契入，就熟了。熟透了，就不是有意去做的、刻意去做的，自自然然沒有一樣不相應，念念相應，行行相應；說話，字字句句相應。到這個時候就恭喜你了，至少你是法身菩薩。菩薩怎麼成就的？長時熏成的！我們常講「一門深入、長時熏修」，熏成的。

　　經文，諸位看開頭是用『了知』！跟前面不一樣，爲什麼？清涼大師注解裏頭有，到底下一段我們就看到了。他說第九、第十、第十一這叁句是佛的境界，所以說「了知」，不像前面九條，前面九條講「證知」，菩薩可以證知。這是佛境界，只說了知，我們講到後面再說。經文教我們『了知法界無邊佛』，這句話的意思很深，很不容易體會。無量無邊佛，『現一切衆生前』，我們是衆生，無量無邊佛有沒有現在我們面前？有。我們怎麼樣？我們不「了」也不「知」，了是明了，我們不明了，也不覺知。其實統統在我們面前。『神通海智光明』。

　　我們讀到這一節經文，得問問，有沒有幾分印象？不敢講多，有沒有一分兩分體會？如果有個一二分的體會，實在講就相當不容易了，爲什麼？果然有個一分兩分的體會，夫子說的「不亦悅乎」，你就有這個味道了。如果你完全不能夠了知，你一絲毫的法喜都體會不到，這是真的。爲什麼沒有辦法體會到？我們可以說這《華嚴》從頭到今天，我們講了一千九百個小時，你沒有認真的學，你要認真的學，多少幾分你肯定是能體會得到的。就如同我們在學校念書，一年級有一年級的境界，你契入！從一年級升二年級的時候，二年級的境界你體會到了。年年升級，境界、智慧年年增長。《華嚴》我們讀到今天，這一千九百個小時，沒有空過，怎麼會不入境界！怎麼會不生歡喜心！怎麼可能還會貪戀世間五欲六塵，哪有這種道理？學習，這一點非常重要。所以，同學很多，我們同樣學習一個法門，到最後有人成就，有人退轉；這樁事情自古以來，從釋迦牟尼佛當年在世就很多！其中，我們不敢講那些退轉的都是沒有成就的，這是我們凡夫眼睛裏面如是觀，實際上，可能那些退轉的人裏面有很多是諸佛如來示現的！他在那裏表演，教導我們，如果留戀于世間塵緣，五欲六塵這種享受，就退轉了。

　　如果在聖教心性裏面得喜悅的，得法喜充滿的，這個人在ㄧ生當中成佛、成菩薩，永脫輪回十法界。他再到十法界，再到六道叁途，那個身分是菩薩身分，他是來爲衆生示現的。就像諸佛菩薩示現在人間爲我們所表演的，其目的無不是幫助衆生覺悟，幫助衆生回頭！幫助衆生轉凡爲聖。無論做什麼樣的示現，目的是一個，絕對不是教衆生迷惑顛倒。所以他們的示現，有示現正面的，有示現反面的，統統是教學。所以，無不是大智、大德、大能、大慈、大悲！所以叫「神通海」，海是比喻廣大、比喻深，深廣無際，用海來做比喻。這個大用所依還是「智光明」。我們再看最後這一句，第十一句：

　　【了知一切佛力無所畏法智光明。】

　　這個『法』是貫穿上面去的，就是「了知一切佛力法、無所畏法」。一切佛法無量無邊，所以我們諺語常常講「佛法無邊」，這是真的，佛法無邊，無量無邊。這個地方舉二法做例子，一個就是佛的力法，佛力就是十力。世尊爲了教學方便起見，佛的能力沒有邊際，沒有頭數，我們講八萬四千、無量無邊，實在講佛的能力沒有法子形容，沒有法子能夠說得出，這是真的，一切言語、比喻、形容都達不到。佛在這個經上把它歸納爲十大類，十代表無盡，這是大乘經上常講的「佛的十力」。「無畏」也是沒有邊際，佛把它歸納爲四大類，叫「四無所畏」。十力、四無所畏，稱贊如來究竟圓滿大德大能，這種德能之所依是智光明。

　　學佛，不是學別的，就是學智光明。在這個經上，大威光菩薩在表演給我們看。他是怎麼學的，爲什麼他一見佛，聽佛一說法，他的「智光明」就開發出來？這是我們平常講，他的善根福德因緣成熟，有這麼好的機會見到佛。佛現相，他眼見相，覺悟了；佛說法，他耳聞法音，徹底明白了。我們一般中國人教下講「大開圓解」，宗門大德講「大徹大悟」。借著佛的光明，把自性的光明顯發出來了，這就叫傳燈。我這盞燈沒有點燃，你那個燈是點燃的，我這個燈借你的火，把我的燈點燃，我的光明就生出來了，跟你的光明無二無別，光明遍照。所以佛門傳法也…

《大方廣佛華嚴經講記 第九五０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…