大方廣佛華嚴經(第九叁０卷)

　　 　　諸位同學，請看「毗盧遮那品」，我們接著看第叁段「正顯佛興」，看這一段，請看經文：

　　【爾時一切功德山須彌勝雲佛。于其道場大蓮華中忽然出現。】

　　在這一段裏頭又分兩個小段。第一段是講「一處道成」，這一段裏頭，我們剛才念的這一句是「總說」，這是總說。接著後面，「別顯勝德」，一共有十句，我們一句一句來看。

　　佛的德號前面介紹過了。佛在『道場大蓮華中忽然出現』，我們知道這種出現屬于化生。在胎、卵、濕、化，佛在經上告訴我們，天人是化生的。諸佛菩薩示現在九法界，各種出現的方法不一定，要看這個地方衆生的根機。我們知道這個大道場衆生的根性無比殊勝，所以佛在此地用不著像釋迦牟尼佛還是胎生這個現相出現，他用化生。下面顯示他殊勝的德相、德能，有十句經文。請看第一句：

　　【其身周普等真法界。】

　　顯示佛的大德、大能，這一句是總說。這一句也很不好懂，難懂在哪裏？『其身周普』，下頭有『等真法界』。這到底現的是什麼身？什麼樣的身相能跟法界等同？法界無量無邊，身相也無量無邊。我們曉得這是法身，這不是報身，也不是應化身。法身無在無不在。「忽然出現」，這個意思深了。清涼大師在注解裏面說得不少。我們先看他的注解，然後再做一個總結，我們就了解這裏面的意思。

　　大師說「法無不在，本自普周，智與理冥，故等彼真界」，到這裏是一段，我們先說這一段。「法」，沒有生滅，沒有來去，無所不在，無時不在，無處不在，所以它本來「普周」，普是普遍，周也是周遍。普裏頭有平等的意思。在這一部經前面，我們曾經讀了許許多多的經文，我們多少會有一點印象。大到虛空，小到微塵、到毛孔、到毛端，法是平等的。所以法沒有大小，絕對沒有說虛空這個法大，微塵裏面的法小，沒有，沒有大小。

　　正因爲他沒有大小，所以前面這個經裏面屢次說到，微塵裏面有重重無盡的法界，諸佛剎土、菩薩、衆生都在裏面。並沒有說虛空法界縮小了，裝在這裏面去，或者微塵放大了，沒有。這就是法性，法性沒有大小，平等平等，所以講普周。這個境界就是《華嚴經》上所說的「不思議解脫境界」。誰能夠契入？普賢菩薩能入。所以，《華嚴》的世界觀，世界不是一個平面，不是一個立體！而是什麼？而是重重無盡，這個話很不好講，也很不好懂。

　　唐朝初年，賢首國師講《華嚴經》，那個時候他老人家所說的是《六十華嚴》，最初翻譯的，東晉時代翻譯的。八十卷經那個時候還沒有到中國。講《六十華嚴》也講到這個境界，真的，這個聽衆非常難懂，聽衆不是普通人，皇帝！文武百官！大師在宮廷裏面講。于是他想了一個方法，他請皇帝在皇宮裏面建一個八角亭，建一個亭子，這個亭子八個角，就是八面，每一面放一個大鏡子。諸位曉得，那個時候鏡子是銅鏡，沒有現在的鏡子這麼進步，現在是用玻璃的，八面。他講這個境界，人不懂、皇上不懂，做好之後，請皇帝到亭子當中站一站，于是皇帝恍然大悟。到當中一站，看到鏡子互相照，一個人變成無量無邊身。從這個比喻上，就了解宇宙確確實實是這樣的，光光互照，沒有大小，沒有先後，沒有生滅，沒有來去，這是給你講真相。

　　我們聽到這個真實的，實在講，很難理解。爲什麼？我們迷得太久了，迷失了自性。現在把妄相當作真的，這個身體是妄相，六根接觸外面六塵境界也是妄相，《金剛經》上講得很好，「夢幻泡影，如露亦如電」，佛叫我們「應作如是觀」。佛說這些話，我們都還能夠體會得到，《華嚴》這個境界沒有法子體會，所以賢首國師實在講是非常聰明，用這個方法讓我們體會到《華嚴》境界。

　　這底下兩句說「智與理冥，故等彼真界」，「智」是能證的智，「理」是所證的理，你看這裏有能證、有所證。能證跟所證融合成一體，能所就沒有了。有能、有所，這是我們現代世間講的哲學。爲什麼歐陽大師說佛教不是哲學？那就是佛教雖然講能、講所，但是能所是一不是二。世間哲學裏頭沒有這個說法，所以他說「佛法不是宗教，也不是哲學」，後頭加了一句，「而爲今世所必需」。世間人要想過真正幸福美滿的生活，就少不了佛法的教學，離開佛法教學，衆生苦！幸福美滿那是你的理想，永遠不會落實。但是學了佛之後，確實可以落實，佛法的教育不可思議。這就是說明，「智與理冥」這是甚深的禅定，法身你證得了。

　　我這個講法，大家聽了還是不好懂。到底這是個什麼境界？過去我也說過很多次，而且也寫過不少。我們的「智」跟虛空法界合成一體，智就是心，心智跟虛空法界合一；我們的「身」，身跟剎土衆生融合成一體，就是這個境界。怎麼樣叫自己的身跟整個宇宙合而爲一？這個東西很難！記住，佛在大乘經上常常教導我們，「一切法從心想生」。佛門裏修行的方法，「觀想」是重要的修學方法。觀想是禅定，禅裏面有止、有觀，思盡還原，想到沒有想的處所了，連能想、所想都沒有，這個境界就現前，這個境界叫法身。

　　他底下有，我們念下去，「能令色相，隨彼融通，法界塵毛，重重全遍」，這幾句話說得好！這是「智與理冥」，這一句是如來果地上的大定，《楞嚴經》裏面稱爲「首楞嚴大定」，《華嚴經》裏面稱之爲「師子奮迅大定」，都是這個境界。在這個境界裏面，「能令色相，隨彼融通」，「彼」就是「智與理冥」。在這個境界裏面，人的妄想分別執著統統斷盡，難，確實是難！我們如果能夠把分別、執著斷了，妄想難斷！妄想是無明煩惱。破一品無明，證一分法身，這就是說，這個境界是什麼人的境界？圓教初住菩薩，別教初地菩薩。佛門裏頭常說「父母未生前本來面目」，也就是這個，這是真正的自己。

　　佛法修學目的沒有別的，把真正自己找回來。無量劫中，迷真逐妄，真正的自己忘掉了，把這個肉身當自己，大錯特錯！這是六道凡夫各個都是如此。佛菩薩要不給我們說出來，我們怎麼會知道，作夢也想不到。身不是自己，有真正的自己，大乘佛法終極的目標，就是把自己找回來。自己真正找到，就稱你爲佛陀，你就成佛了。菩薩雖然是找到自己，還沒有到究竟位。圓教初住菩薩算是開始找到了，我們一般大乘經上講分證法身，沒有圓滿，圓滿是如來的果位。

　　清涼大師《鈔》裏面講(《鈔》是注解經的)「初一」，就是這個第一句，「即法身」。我們字幕上打出來了，這第一句就是講的法身。「經以身智無礙而爲法身」，「經」就是本經。本經，「以」當作「用」說，他是用「身智無礙」稱之爲「法身」。「便融色相等爲一法身」，這是法身菩薩的境界。「以初身爲總故，法無不在，本自普周」，這就是解釋經，「釋經，其身周普，是法性身」，周遍法界。「智與理冥」，這是解釋經，這個經文裏面的「等真法界」，等真法界這是講的報身。報身是智慧身，所以「亦如智也」，這個「智」最重要的一個字就是「如」，如如智，是自性裏頭本具的般若智慧。

　　這個智能冥如如理，前面講的「理與智冥」，合而成一；如如智，如如理。下面他引《金光明經》說「唯如如及如如智獨存，爲法身故」。這是講宇宙之間的真相，除如如及如如智之外，都是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。那什麼東要不是虛妄？如如跟如如智是真的。如如是什麼？哲學裏頭講的本體論。什麼叫本體論？現在有許多科學家在研究、在探索，宇宙從哪裏來的？空間從哪裏來的？虛空從哪裏來的？虛空裏頭有這麼多的星球、星系，從哪裏來的？生命從哪裏來的？現在科學家發現，確確實實在這虛空當中有不同維次空間存在，重重無盡。

　　理論上講，不同維次空間是無止盡的；事實上，黃念祖老居士曾經跟我說，他說西方這些科學家已經證得確實不同維次空間，他們證實到有十一個不同維次的空間，十一種。這東西從哪來的？我們佛法裏面常常講，十法界從哪來的？一真法界從哪來的？六道從哪裏來的？我們也常常聽到「萬法皆空，因果不空」，因果從哪來的？「如如」變現出來的，如如之理，這就叫做「本體」。整個宇宙、衆生，萬事萬法的根源、根本，在大乘佛法裏叫「如如」，這個東西是真的。凡是會變的都是假的，佛法裏面講真假，標准是這麼個說法。凡是會變，就不是真的，永恒不變，那是真的。

　　我們想一想宇宙之間什麼是不變的？確實找不到。動物有生老病死，那就是假的，不是真的。植物有生住異滅，那也不是真的。星球、星系有成住壞空，這個常識現在人知道得相當詳細。我們在天文望遠鏡裏面看太空，發現什麼？新的星出現，發現舊的星爆炸，所以星球有成住壞空。太陽的光怎麼發出來的？現在科學家探測得相當准確，因爲太陽距離我們不太遠。太陽表面上是核子爆炸，造成這種連鎖反應，一片火海，它的光跟熱是這樣來的。它的光跟熱是不是永恒不滅？不是的，它還是有時間性的，它裏面的東西會燒盡、燒完。燒完之後，它就沒有了，太陽的光也沒有，熱也沒有了，太陽系就瓦解了。

　　雖然科學家說太陽，光跟熱消失還要幾十億年，幾十億年在整個無盡的時空裏面很短暫，不長，我們生命太短。古人說得好，人生七十古來希，以我們這個短的壽命，看到太陽光在那裏燒，還要燒個幾十億年，這是不可思議的事情。但是在整個宇宙裏面看，它時間很短。這些問題都在探索，都找不到根本的、真正的因素。佛經上講「如如」。

　　你怎麼知道如如？這裏頭有個智慧，你有智慧知道如如，知道得很清楚、很明白，但是你說不出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」，祖師大德常講「如人飲水，冷暖自知」。我喝一杯水，你要問這…

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