大方廣佛華嚴經(第九二五卷)
諸位同學，「廣釋主城」，這段經文給同學們介紹過了。李長者在《合論》裏面有兩番問答，內容非常精采，很值得我們學習。這個問答節錄在《纂要》裏面。
他說，「問曰，此中一種是人，非天龍神」，確確實實我們來看，他是人道，是人，他不是天、也不是龍、也不是神。「何得業報神通，衣服飲食隨念而至」，爲什麼他有這麼大的果報？這個福德是怎麼修成的？接著他說「又所居高勝」，他們所居住的環境太殊勝，似乎超過了人天。「依報寶嚴」，衆寶莊嚴，「以何業故，報得如是」。這是長者爲我們提出的第一個問題，他造什麼樣的業，能夠獲得這樣殊勝的果報？我相信長者提出的問題，確確實實是我們心裏面所希求明了的，但是我們問不出來，他老人家代我們問出來了。不但代我們問出來，而且爲我們解答。
「答曰，爲因廣大故，業報廣大，爲因高勝故，業報所居高勝」，他們修的因大，得的果也就大了。因高勝，業報所居當然也就高勝。前面講的是果報，果必有因，在這個地方我們要深信業因果報絲毫不爽。下面接著又問，他到底造了些什麼因？
「問曰，何者是因廣大高勝」，這是我們很希望立刻就能明了的。現在我們看看這個大城裏面的居民，他們的起心動念，一切造作，值得我們學習。「答曰，爲于往因，于此毗盧遮那法界智體用無依住門性清淨法而生信心」，這一點確確實實我們做不到，我們連作夢也沒想到。于毗盧遮那的「法界智、體、用」，這個所說的全是真如自性裏面的事情，不是普通凡夫能做得到，法身菩薩的事。可是他是人，他不是菩薩。人怎樣？他能信，我們不能相信。
諸佛如來跟我們說，我們聽了，甚至于也能講，信不信？不信！還是信自己的妄想分別執著。我們同學當中有歡喜《華嚴》的，喜歡讀、喜歡聽。他的心行依舊是迷惑顛倒，做出來的事，你細心去觀察，不孝父母，不敬師長，背師叛道；與朋友交，完全是利害，沒有道義。雖然喜愛《華嚴》，他是不信！所以他依舊在造孽。他的果報又不高，也不勝，果報在叁途。
「智」就是自性本來具足的般若智慧。「體」是理體。「用」是作用。本經經題「大方廣」這叁個字，清涼大師在注疏裏面跟我們講解的就是真如自性的體、相、用。「大」是贊歎體，說不出來，沒有法子說，只用個「大」來贊歎。「方」是講的相，「廣」是講的作用。現相起用，德用無量無邊。
「無依住門」，這一句話不好懂，但是這一句話是真話。一切凡夫總要找個依靠，如果沒有依靠，身心不安。我們凡夫要找叁寶做依靠，有沒有真正依靠叁寶？沒有。皈依，有名無實。皈依，這是拜個老師，老師雖然給我們做一個儀式，把叁皈理論、方法傳授給我們，雖然這個傳法的老師是僧團的一個代表，我們能不能背叛他？他是僧團代表，背叛他，就是背叛叁寶。爲什麼？叁寶是一體的。這個法師縱然是不善，也不能夠背叛，也不能夠毀謗。何況中國過去讀書人常說「君子絕交，不出惡言」。朋友兩個不能相處，意見不合，斷交了，斷交以後，絕對不會講對方的過失，這個人是君子，德厚，他有道德。至于他要是做惡事、惡行，各自有果報，我能不能批評？不能。爲什麼？我批評，我在造惡。你看我批評他，念頭是個惡念，口裏面是惡言，我要承受惡報。君子聰明，跟菩薩一樣。
我們在講席當中常常勉勵同學們，我們的心，就是經上講的阿賴耶識，阿賴耶識像倉庫一樣，聰明人決定不把別人的垃圾撿起來，放在自己阿賴耶識裏頭，把自己清淨的意識變成染汙。這個絕對不是別人給你造成的，別人沒有能力，只有你自己去撿垃圾往裏面去裝，任何人都沒有辦法在你阿賴耶識裏頭放一點東西。諸佛菩薩都做不到，佛菩薩要有這個能力，把我們阿賴耶識裏髒的東西掏出去，好的東西裝進去，你說說，我們還要修行嗎？諸佛如來大慈大悲，這不就救度我們了，他做不到！他只能夠勸善，聽到善的，裝進去，聽到不善的、看到不善的，決定不放在心上。聰明人！一等聰明人。
所以，見到別人的過失不落印象，不放在阿賴耶識裏頭，不放在口上。放在口上，造業，造惡業；放在阿賴耶識裏，把自己的心性染汙，虧吃大了。所以這些都是不信老人言，佛菩薩是老人！不相信毗盧遮那佛，也不相信阿彌陀佛，當然更不相信釋迦牟尼佛。還是相信自己的煩惱習氣，相信自己的貪瞋癡慢，廣造無量無邊惡業，他所感得的果報，自然是叁途地獄。
這些道理，這些事實，你相不相信？我常常講，你也常常聽，聽了怎麼樣？還是不相信。怎麼知道你不相信？你要相信，你就回頭。你要相信，你是菩薩，轉凡成聖。你還是個凡夫，還是依你自己的煩惱習氣，你是「有」依住門。你是依你的煩惱習氣，住在你的煩惱習氣，住在自私自利之中，你搞這個。
覺悟的人、學佛的人，就像六祖惠能大師講的話，「本來無一物，何處惹塵埃」，像《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」，無依住！生的什麼心？生大菩提心，生覺正淨。諸位要曉得，你有依有住是迷，無依無住是覺。我們凡夫在迷，如果說無依無住，他心慌，沒有安全感，這是什麼原因？在迷，是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，他無住就心慌。如果是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他無住，自在！世出世間一切法統統放下，這個時候他依什麼？他依的是虛空法界。他住的是什麼？一切剎土衆生，入佛境界！
我在講席裏頭，給諸位也曾經透露過，心，我們的心是虛空法界，心是虛空法界；身，身是剎土衆生。這就是《華嚴經》上講的「清淨法身」。下面答複的，還有說明，說得很清楚，我們念下去。
「性清淨法」，所有一切法都是自性變現的。《華嚴經
出現品》裏面講得很好，虛空法界、剎土衆生，萬事萬法從哪裏來的？「唯心所現，唯識所變」，那個心就是這裏講的性。性純淨，決定沒有汙染；識，識有染、有淨。識裏頭有染淨，性裏頭純淨無染。性，心性遍的，現的境界，這個境界怎麼會不清淨？所以稱爲淨土，「唯心淨土，自性彌陀」！
我們講十法界依正莊嚴純淨無染，你相不相信？明白的人、覺悟的人相信，這個話是真的，一點都不假。迷的人不相信，「我看到桌子很幹淨，清淨的；泥土是染汙的，不清淨」，他說的也有道理，不是沒有道理。他說的是凡夫知見，這個經上說的是如來知見，不一樣！這不一樣當中有個道理，這個道理是什麼？道理是心。心清淨，則法清淨，依正無一不清淨；心不清淨，法就不清淨，依正當然就是濁惡。這不是佛在經上常常講的，「一切法從心想生」！清淨心，清淨的思想，一切法是清淨；不清淨的思想，一切法是不清淨的。境隨心轉，我們可以在這個地方得到證明，這才是真正的事實真相。
所以他頭一個條件，他生信心，這個因大。我們學習，我們對《華嚴》裏面所說的一切理論、事相、表法，修學的法門，果德上的境界，我們能夠生清淨信心，一絲毫都不懷疑，我們也是大因，這個因大了。
「修信解力」，有了這個因，你能夠生信心了。這個信心不夠深、不夠大、不夠堅定，要在這裏下功夫。這樣的信心，堅定不移的信心，怎麼個修法？從解。我們說實實在在的話，一切同學，你的信心不真，你的信心不正，你的信心不深，原因在哪裏？你理解得太浮淺，甚至于連浮淺的都不能夠理解，你的信心怎麼能生得起來？
「叁十七道品」裏面講的五根、五力。五根裏頭有信根，頭一個是信根；換句話說，我們今天的信沒有根，哪來的力！所以一定要學。學，難！難在哪裏？對老師不相信，這就沒有辦法。你這一生，信有沒有根？這一生當中都不可能有根。如果你要具足五根，信、淨、念、定、慧，你沒有五力，只要有五根，你念佛就能往生，功夫就得力。爲什麼？你信有根。如果信要有力，你的品位就高！你很可能生到方便有余土去，不是在凡聖同居土。
可是，諸位要記住，「信根」真的不容易建立。爲什麼？叁十七道品是有次第的，正如同叁十七層大樓。你沒有下面的基礎，怎麼能夠得到上面一層。叁十七道品最下面是什麼？是四念處、四正勤、四如意足，才是五根。換句話說，下面有十二層，五根第一個「信」，信在第十叁層，底下十二層你沒有，你哪裏來的信根！這個道理不能不懂。叁十七道品我講過很多遍，不能不認真的學習。我講四念處，我用什麼講？看破。我講四如意足，我說那是放下，這是從總的綱領上來說。四正勤是斷惡修善。你要不依這個順序，信根生不起來。
今天我們普遍的看我們佛門四衆同修，爲什麼信心不能建立？對聖教沒有信心，對本師釋迦牟尼佛沒有信心，對阿彌陀佛沒有信心，毗盧遮那就更不必說。對于曆代祖師沒有信心，對眼前的老師、善知識沒有信心，對你同參道友，當然更沒有信心。儒家講「人無信則不立」，你在社會上沒有立足之地，你還會有什麼成就？
佛教化一切衆生，對于基礎教育非常重視，叁十七道品是基礎教育。淨宗這是大乘法，淨業叁福是基礎教育，雖然跟叁十七道品講的不一樣，精神是一貫的，理論是不二的。我們細心去觀察，細心去體會，你就明白。這個法是大乘法，所以給你講「無住生心」、「無所依住」，這「修信解力」。底下說，你看看人家：
「常信自他凡聖一體」，「常」是沒有改變的，不是暫時的，永恒的，這是《華嚴》大教！自他，「自」是自己，「他」是一切衆生。下面講，「凡」是九法界的凡夫，或者我們講六道凡夫。「聖」是四聖法界、一真法界。自他是一體，你說這個多親切！換句話說，破壞他就是破壞自體。爲什麼佛菩薩、曆代這些祖師大…
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