大方廣佛華嚴經(第九一七卷)

　　 　　諸位同學，請看「華藏世界品」末後的偈頌，第九段。這一段是頌光明有無。一共有十首偈，請看第七首：

　　【有以雲光照，摩尼蚌光照，佛神力光照，能宣悅意聲。】

　　這一首偈是說的自然環境。『雲光』，這都是屬于大自然。『摩尼蚌光』，這一句包括礦物跟動物，這個蚌是水族裏面的動物，舉一個就代表這一類，這是一大類。這個兩首偈是說的大自然，我們居住的環境。比前面講的，在日常供具裏面，那個表法的義趣不太一樣。前面這個表法的義趣非常明顯，這個地方表法義趣就很深。「雲」，什麼叫雲光？我們在早晨、在黃昏，看到的朝霞、晚霞，你就能明了「雲光照」。這個景色美不勝收。在中國自古以來，文人墨客以這個爲題材，寫過許許多多詩詞章句，這些詩詞章句寓意都很深。從這個地方，我們就能體會到，大自然的景觀變幻，對于每一個人的心情、感受，産生了觸動，而人人感受不相同，豈不是境隨心轉！又何況彩雲的變幻時間不長，大概都是在幾分鍾、幾秒鍾之間。這個現象告訴我們，世間無常。世是說的時間，過去、現在、未來；間，這個間跟界的意思是一樣的，是指的空間。

　　時空裏面的事事物物，萬事萬物，都是無常的。無常到什麼個樣子？佛告訴我們，剎那剎那不住。包括我們的身體，這個肉身也是剎那不住。身體裏面的細胞新陳代謝，剎那剎那之中，有許許多多細胞消失，你同時也有許多細胞新生。這是現在大家都知道，新陳代謝。如果新陳代謝是正常的，這個人身體健康；新陳代謝，如果亂了秩序，不正常了，這個人就生病，不就是這麼個道理！爲什麼有些人新陳代謝正常，有些人不正常？原因在什麼地方？中國古人常說修養，原因就在此地。修是修正，養是長養、養育培養。要把錯誤，什麼是錯誤的？與自然的法則相違背就是錯誤的。把錯誤的修正過來，使它跟自然法則相應，修是這麼個修法的。與自然法則相應，健康的，健康長壽。世出世間聖賢都是這樣教導我們的。

　　在古老的中國，聖人教我們修養，從哪裏做起？從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家，從這裏做起，這就是隨順自然的法則。頭一條，格物，物是什麼？物是物欲。人生活在這個世間，離不開衣食住行，所以必須要有這些物質來養身。這是正常的，符合于自然法則的。但是如果你要貪求，我們常說，你要對于物欲有意去控製，有意去占有，這個不符合自然法則。不符合自然法則的，在佛法裏面稱作妄想煩惱。你看看煩跟惱，古時候這個譯經用這兩個字意思好。你心裏面有憂慮、有得失，你的心就不清淨，你的心就不安穩。六道凡夫雖然迷失了真心本性，但是懂得修養的人，雖在迷中也要想方法跟真性接近。愈接近，你受益就愈多；愈是相違背，你苦惱也就愈多。

　　我們仔細觀察自然界的生物，你仔細觀察動物、植物，在這裏面你可以開智慧。這些動物，它需要飲食，它也懂得保暖，也知道休息。它對于食物，你仔細觀察，它有沒有占有？沒有，吃飽之後，它沒有事。我們在外國拍攝的許許多多動物奇觀的錄相帶，電視裏面觀察到，你看這些毒蛇猛獸、虎狼獅子，它們吃飽了，小的動物在它的周邊，它看都不看一眼。它決定沒有控製的念頭，沒有占有的念頭。我們細心觀察，它生活得比我們自在；仔細觀察，我們不如它。它沒有煩惱，它沒有憂慮，它沒有牽挂，它沒有得失，什麼時候肚子餓了，它去找一點食物，吃飽了就沒事了。這些毒蛇猛獸，它休息的時間長，我們講睡懶覺。只有醒來的時候，肚子餓，出去到外面去遊蕩，找食物。你看它並沒有找很多食物去儲存那裏，它沒有這個念頭，它們的生活符合自然的法則。那我們人就不一樣，人以爲人很聰明，實在講，人並不聰明。什麼叫聰明？我會控製，我會占有，這些動物不如我。沒錯，你以爲這是小聰明嗎？你要知道你付出的代價有多少？你有沒有算算這個帳？如果你仔細算個帳，才知道我們輸了，我們不如虎狼獅子，不如，比不上它。它自在，沒有憂慮、沒有牽挂、沒有煩惱、沒有得失。所以它們是在受果報，墮落在畜生道。前世造的業因，這一生得的果報。

　　人，過去生中造的是善因，比它的業因好，這一生得到人身，應當要隨順自然，提升自己境界，這是正確的，你到人間沒有白來。這一到人間來之後，又迷惑顛倒，對什麼六根接觸六塵境界，起貪瞋癡慢，又再造作極重的罪業。虎狼殺生，我們曉得不得已，它肚子餓了需要吃，抓小動物。怎麼知道它是不得已？它吃飽了之後，小動物在它周邊，它理都不理，我們就曉得，那是不得已。跟人不一樣，人貪。畜養動物，養來什麼？養來吃。想盡方法獵殺野生的動物。動物決定不可能製造一些大規模殺生的工具，不可能，人能。人會造原子彈，一顆原子彈可以殺幾百萬人；動物不會，動物不造這種罪業。所以仔細你去觀察，這個你的觀察，你在這裏頭覺悟了，光照！

　　『摩尼』是如意寶，我們在此地可以把它看成礦寶，地下含藏的礦物，金銀銅鐵，種種的寶石。這些名稱很多，我也說不上來，在這一方面我確實是孤陋寡聞，見得很少。世間人要珍藏它，把它開采出來，冶煉，因爲這是希有的物質。一般人常說，物以稀爲貴，這是希有物質。爲這些希有物質起了控製的念頭，占有的念頭。人人都有這個念頭，這當中就産生利害的紛爭，利害的沖突。分配不均，往往就引起鬥爭、戰爭，造下極重的罪業。如果你在這些地方真正覺悟，那是自然的，自然還歸自然，希有珍寶給大衆去欣賞，何必據爲己有？自己果然要能夠真正占有，這個說得過去；沒有法子占有。

　　昨天有一位出家女衆來看我，我認識她大概有叁十年，最近大概有二十多年沒有見面，她來看我。我問了一問，她們道場的狀況。她的師兄弟那一幫人，我都認識。她的師父過世了，師兄弟當中很多都不在了，我聽了感慨萬千，年歲都不大。人生在世，確確實實一場夢、一場空。印光法師常常教我們看「死」字，佛教導我們，常常念「無常」。《大藏經》裏頭有一部《無常經》，經文不長，世尊當年在世，有許多出家人以這個做課誦，每天讀，提醒自己，萬法無常。你真正知道無常，你那個控製占有的念頭就醒了。你的心是清淨的，是平等的，是公正的。你處理事情，肯定是爲一切大衆利益著想，不會想自己。爲什麼？自己不定什麼時候要走。歡喜，因爲什麼？去的地方肯定比這個地方好，步步高升。怎麼那麼肯定，說去的地方一定比這個好？你的身心清淨，你所造作的是善業，沒有惡業，你感得的果報當然殊勝。

　　所以一般人怕死，明白人不怕死，明白人知道高升。你在這個市裏面當市長，不錯！現在要高升到省長，你得離開這個市，那這個市就死了，那個省的地方生了，你們想想對不對？我相信你非常歡喜，你不會很悲哀，不會很恐怖。迷惑顛倒，那個死很可怕，爲什麼？他妄想多。墮落的業因是什麼？造作的罪業太多太重。種善因得善果，種惡因一定得惡報。這個是真理，這是事實真相，就是諸佛菩薩也沒有辦法把這個定律推翻。我們想想唐朝時候，百丈大師度老狐狸，這就是有名的公案，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身。這個老狐狸前世(過去生中)是講經說法的法師，有人向他請教，問了一個問題說：大修行人還落不落因果？他回答說：不落。這個錯了，大修行人要不落因果的話，那因果定律推翻了。這一句話說錯了。這個錯了，就誤導別人，這個罪業墮在畜生道。總算他還不錯，善根不昧，落在狐狸道裏面，還是在修行，狐狸要修行五百年才能夠變成人身。

　　百丈大師講經，他常常來聽。一般人不認識他，以爲他是個老居士，百丈大師認識，他不是人，他是後山一個老狐狸。有一天他向百丈大師請求，請求老法師超度他，說出他墮落的因由。百丈大師說：好，明天我上堂講經，你把當年那個居士問你的話，你提出來問我。到第二天上堂，他來了，問百丈大師：大修行人還落不落因果？百丈大師把他改了一個字：大修行人不昧因果。他從這裏這一個字點醒了，他覺悟了。不昧因果是什麼？前因後果，清清楚楚明明白白，不是沒有因果。釋迦牟尼佛，我們在傳記裏面看到，他老人家有叁個月馬麥之報，托缽沒東西吃。還是要受報，前生種的是什麼因。孔老夫子在陳絕糧，聖賢人還是要受種種苦難折磨，因；如是因，如是緣，如是果，如是報。但是我們凡夫在一生當中受的這些果報，不知道、不曉得是什麼因，感得什麼果報；這些修行人知道，清清楚楚明明白白，要受，歡喜接受，逆來順受，不昧因果。這個老狐狸第二天就往生，他問題解決，超生了。百丈大師第二天跟這些學生們講：昨天來問的，後山的老狐狸，他已經往生了。我們到後山去，帶著畚箕，帶著鋤頭，到那裏去把他的屍體用出家人的禮一樣給他埋葬，給他誦經超度。他歡喜，他超生了。

　　這些地方都是「雲光」、「摩尼光」、「寶光」，都是這個意思。「情與無情，同圓種智」。確確實實關鍵就在你會不會。睜開眼睛，你會不會看？豎起耳朵，你會不會聽？果然會看會聽，色聲香味觸法，無一不放大光明。這個放大光明是啓發你的智慧。不會的人，六根接觸六塵境界生煩惱，他生什麼？生貪瞋癡慢，他造業；會的人在這裏頭開智慧。控製的念頭沒有，占有的念頭當然更沒有，他怎麼不自在？受用是果報，只要你如理如法的修學，一切受用自然殊勝。西方極樂世界的人，至少把自己煩惱習氣控製住了，雖有種子不起現行，這叫帶業往生。生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，所有一切受用要不要操一點心？一點心都不要操，思衣得衣，思食得食。世尊給我們介紹得好，你在西方極樂世界，想吃什麼東西，這個東西就在你面前。你要…

《大方廣佛華嚴經講記 第九一七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…